Mostrando entradas con la etiqueta L.Wittgenstein. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta L.Wittgenstein. Mostrar todas las entradas

Ressenya: La razón sin esperanza (I)




 Ahir vaig acabar de llegir el llibre de Javier Muguerza, La razón sin esperanza*. Un llibre on és recullen diferents articles publicats en diverses revistes especialitzades al llarg del temps (1976, 1970, 1971, 1973, 1974). El fil conductor és l’anàlisi des de una perspectiva analítica de l’ètica. I sota aquesta perspectiva, s’amaga el que vol dir racionalitat.

Un llibre brillant, amb diàleg amb tots els autors de les corrents analítiques, i també no analítiques, com la marxista. Un diàleg ple de controvèrsies, d'atzucacs dins de cada corrents, de insuficiències i contradiccions. Des de l’axioma empirista, obert per Hume i la seva distinció entre ser i haver ser, que ha permès gastar pantans de tinta, hi que ha creat la famosa  fal·làcia naturalista. 

Hi ha moments, què la filosofia analítica, des de G.E.Moore, sembla que ha solucionat els problemes morals i la seva obsessió per analitzar les paraules, visitant els diccionaris. Però, res més lluny de la realitat. La paraula clau es donar raons del perquè fem el que fem. I això implica una teoria de la racionalitat. I un problema sorgeix immediatament. El pou sense fons de les distincions. Un pou que explica perquè no hi ha manera de sortir de les apories que porten aquests anàlisis. Kant volia accedir a la raó pràctica sense la motxilla del coneixement, raó teòrica. Per ell, la raó és capaç de saber què cal fer. Una ètica formal on la bona volutad ho és tot. Però, la filosofia analítica, no vol aquesta solució. Si Wittgenstein I, una pedra a la sabata de tothom, ha indicat en un primer moment, que de l’ètica, millor era el silenci. Després, el Wittgenstein II, va explicar que el llenguatge de l’ètica és un joc, com qualsevol altre joc, sigui, el llenguatge científic o el llenguatge comú. 

Hi havia autors que volien dissoldre els problemes ètics. És una manera de resoldre els problemes a base de decretar que aquests problemes no existien. I així, en un primer moment, amb A.J.Ayer** i el positivisme lògic, van poder indicar que el llenguatge de l’ètica pertany a les “qüestions de valor” enfront de les “qüestions de fet”. Per Ayer, les qüestions de valor, son “expressions d’emocions que no poden ésser vertaderes ni falses”. Ayer a l'analitzar el llenguatge ètica, pretén fer metaètica. No vol embolicar-se en les qüestions del que vol dir, bo, dolent, felicitat, creença, utilitat, etc. 

Muguerza, fa broma sobre els exemples que els filòsofs analítics fan servir per explicar les seves exquisides distincions ètiques. L’abast dels exemples, no surten del camp de criquet ni de les biblioteques. Puc fer trampa en el joc? Puc emportar-me un llibre sense que el bibliotecari s’assabenti? Potser aquests autors, literalment, viuen dins de les biblioteques i com a molt surt al exterior per jugar al criquet o potser no tenen cap interès en el món que els envolta. I això connecta amb una diatriba de Matthew Stewart a aquests autors***. 

Si aprofundim en l’ètica dels analítics d’Oxford, res millor que escoltar una veu, que apareix al llibre, Elizabeth Anscombe, per plantejar una qüestió que surt dels camps de criquet i les biblioteques. Estem a l’any 1957, la Universitat d’Oxford volia concedir el títol de doctor honoris causa al expresident Harry Truman, malgrat que va ser ell que va ordenar llançar les bombes atòmiques  sobre Hiroshima i Nagasaki, l’agost de 1945. Anscombe li semblava que el seu acte el desqualificava per rebre el títol i la institució què l’havia anomenat. Quin paper van jugar els eminents professors de filosofia d’Oxford? La resposta és cap ni una! Potser calia estudiar, que volia dir, “tirar una bomba atòmica a aquestes ciutats”, tant anàlisi escrupolós amb les paraules i ser incapaços de dir o mostrar alguna cosa sobre aquest fet, dona idea de perquè el criquet i la biblioteca eren un refugi contra la funesta realitat ( no els agrada aquesta paraula). Anscombe va poder dir d’aquesta filosofia el següent:

“(...) es impossible tenir forma alguna de llei moral universal, ja que lleis com “esta mal mentir” (...) son meres “regles empíriques” que una persona experimentada sap quant incomplir, i que la lenitat en l’aplicació d’aquestes regles en casos individuals deu jutjar-se en funció de si pots encaixar en el “way of life” preferit de la persona i en què mesura (...) aquestes filosofies impliquen, per tant, el rebuig de la idea de que qualsevol classe d’actes, com l’assassinat, per exemple, deu excloure absolutament****” (p.137). De fet, si el mitja és dolent –l’assassinat massiu- la fi queda contaminada irremeiablement.

Murguerza, obra una amplíssima panòplia d’arguments i diàlegs entre una nòmina d’autors molt selecte. Tracta de donar a cadascú el que és seu. Però a l’hora els posa davant de les contradiccions e insuficiències que cada posició porta en si mateixa. Ningú escapa a aquesta tasca crítica i per descomptat, les seves pròpies tesis. Cada capítol, se'n branca en diferents camins de discussió, especialment al capítol VII, què te com a títol: “A modo de epílogo: últimas aventuras del preferidor racional” (p.227). D'aquest capítol parlaré en un altre entrega.


Problemes domèstics: Wittgenstein a l 'escola

 


Escola de Ottertal

El cas de Wittgenstein expressa les dificultats de personalitats complexes, plenes de contradiccions -com tothom-, i el seu particular mode d'entendre les coses, la família i el món que el rodejava. 

El llibre de Wolfram Eilengerb, Tiempo de magos. La gran década de la filosofía 1919-1929*, ens dona pinzellades precises sobre quatre filòsofs -Walter Benjamin, Ernest Cassier, Martin Heidegger i Ludwig Wittgenstein- en un moment de canvi a Europa desprès de la Primera Guerra Mundial i la deriva cap a la segona. Ell, és capaç de establir nexes de connexions entre aquest quatre personatges, tots ells molts diferents, però que viuen en un context que permet entendre les seves  preocupacions.

En el cas de Wittgenstein, ens explica un mal dia per el mestre d'escola Wittgenstein a l'escola de Otterthal. Eilengerb relata el que va passar el 10 d'abril de 1926:

"Els seus alumnes no arribaré a dir que els pegués pallisses. De totes maneres, les veus que els donava eren massa fluctuants; els seus rampells, massa rars, i els seus càstigs preferits consistien a passejar-se ràpidament entre els bancs repartint calbots i cops de bastó, però molt de tant en tant, i cap dels seus companys de classe va poder dir amb seguretat què va fer o va deixar de fer l'alumne Josef Haidbauer, aleshores d'onze anys, el matí del 10 d'abril de 1926 per provocar la ira del seu mestre. mai no va conèixer el seu pare i la mare del qual servia de criada del senyor Piribauer, no era dels que més gamberrades cometien Abans bé, se'l recorda com un noi de caràcter en general tranquil, d'elevada estatura, no massa despert i, sobre tot , sempre una mica pàl·lid al voltant del nas. Tres anys després del cas que fins avui porta el seu nom (el "cas Haidbauer"), el noi moriria de leucèmia. (...) Sigui com sigui, durant la classe Wittgenstein va donar a un indisciplinat Haidbauer un parell de bufetades, de cap manera brutals, però d'efecte prou fort com perquè, com a conseqüència de les, el noi perdés la consciència i durant uns quants minuts romangués inert sobre el terra de l'aula. Wittgenstein va acomiadar immediatament la classe, va fer trucar el metge, va traslladar l'alumne, encara inconscient, a un lloc de la segona planta de l'edifici i va esperar. Quan per fi va arribar el metge de Kirchberg, a quatre quilòmetres, Josef ja havia recobrat la consciència. També s'hi van presentar la seva mare i el senyor Piribauer, un ric terratinent de la regió, a més de pare adoptiu. Aquest va maleir Wittgenstein des del passadís cridant-lo a crits "bèstia" i "domador d'animals", i li va assegurar que el "denunciaria" perquè mai més tornés a ensenyar. I Wittgestein? Va deixar Josef a cura de la seva mare i del metge, va abandonar l'edifici per una altra sortida, va fer les maletes (no posseïa mobles ni llibres propis) i va agafar el primer autobús que sortia de l'idíl·lic Otterthal. És a dir: va posar terra pel mig*." (pàg.250-1)


La resolució del cas va ser que el senyor Piribauer finalment, no va fer la denuncia. El propi consell escolar no va voler reconèixer la gravetat del que va passar amb Josef Haidbauer. Aquell dia, va ser l'últim com  a mestre d'escola perquè va succeït "el pitjor".  


Javier Sádaba y la filosofía de la religión

 Javier Sádaba, Lecciones de filosofía de la religión, Enfoques 6, Mondadori,  Madrid, 1989.


El texto de Sábada, es un intento de pensar la religión desde un punto de vista analítico. Eso quiero decir, que hay que situarse fuera de las corrientes tradiciones que según el autor, no hacen justicia a lo que debería ser una filosofía de la religión propiamente dicha.

Una de las características de la filosofía analítica es que todo lo que tocan, lo deshacen en un ejercicio filosófico que tiende al bricolaje lingüístico. Por ejemplo, “Dios existe”, esta afirmación filosófica, es en manos de la filosofía analítica, un ejercicio donde las diferentes parte de la proposición son analizadas hasta la extenuación. ¿Qué significa Dios?, ¿Qué significado tiene “existe”?. Para un creyente, la afirmación es una obviedad, para el no creyente, la afirmación se transforma en una negación: “Dios no existe”. Cada uno de ellos, dará sus pertinentes justificaciones.

El texto tiene como hilo conductor a Wittgenstein y su análisis de la Rama Dorada de Frazer, para comprender lo que debería ser una filosofía de la religión que no sea ni metafísica ni teología. Wittgenstein, se contenta con decir, que más allá del lenguaje, surge el misterio, lo que no es decible. Ese límite no debe traspasarse. 

La propuesta de Sádaba es la siguiente. La religión “representa los límites del mundo” (pág.109). Sabada nos dice que la religión no es una creencia (pág.108). Sentirse en el límite de lo que somos, y ese somos, permite comprender, la religión, por ejemplo, “podía haber sido mío”(pág.110). Esa esa la contribución de Sádaba al anàlisis de lo que debería ser una propedéutica de la filosofía de la religión.  

En el texto, no quiere entrar en la historia de las religiones, ni nada parecido a lo que sería una religión empírica. Es verdad, que muchos de los autores que tratan de cultivar la filosofía de la religión, son creyentes, pero este hecho, no es decisivo ni descalificante. Este esfuerzo por espiritualizar lo que sea la filosofía de la religión, hace que sea mucho más útil, la lectura de “Por qué necesitamos la religión**” de Eugenio Trías. Sádaba habla de límite, y Trías ha propuesto precisamente toda su filosofía como "filosofía del límite".


** Eugenio Trías, Por qué necesitamos la religión. Círculo Cuadrado, Debolsillo, Barcelona, 2000.




El patró de quatre: Un cas per els advocats!

  Ara que s'acosta Sant Jordi, i l'allau de llibres està garantida, hi ha llibres que son una mina, un pou profund on pots trobar di...