Chomsky vs Foucault: la naturalesa humana a debat (III)

 

III



Replica de Chomsky: Suposa que l'existència d'aquestes estructures, que fan possible l'aprenentatge dels infants no dubta en atribuir-ho a l'expressió naturalesa humana. Planteja la qüestió de si aquestes estructures "hipotètiques" tinguessin base física vol dir, real, en el nostre cervell? Ell mateix no esta gens convençut d'aquesta possibilitat (1971). 

Avui, aquesta possibilitat s'explora dins de la neurociència. Les imatges dels TC i ressonàncies magnètiques, donen la il·lusió que tots els misteris estiguin a punt de resoldre's, imatges en les àrees cerebrals son exposades a la vista dels especialistes. Hi hi ha zona al cervell que explica aquesta hipotètica estructura del llenguatge? La genètica ha vingut a ajudar en aquesta conquesta de passar de la teoria a una certesa, al identificar  el gen y proteïna FoxP2, com un element important en el llenguatge humà. I malgrat tot, encara no podem dir amb certesa que existeixi aquesta estructura que és un postulat.


Pregunta (Elders): Intenta centrar el debat, per fer-ho entenedor. Descriu el treball de Foucault com un intent de captar l'ambient dels científics i la ciencia, mentre a Chomsky li interessa més els perquès i no tant com funciona o qui raó hi ha perquè tinguem llenguatge.

(...) Vostè, senyor Foucault, esta delimitant el racionalisme del segle XVIII, mentre que vostè, senyor Chomsky, esta combinant un racionalisme del segle XVIII, amb nocions com llibertat i creativitat. 


Chomsky: Mirar al passat no com un antiquari, sinó des de l'actualitat, veure els pensador del passat lluitar amb problemes que anàvem molt més lluny de les seves possibilitats. Parla de Descartes i les seves lluites per respondre a qüestions com la relació entre cos i ànima i la seva aposta per l'ànima o ment. O de Humboldt, intentant resoldre problemes similars. O Newton la seva teoria de l'acció a distància.

Pensa, en definitiva, que aquests gegants va propiciar l'evolució del coneixement científic, aplanant les dificultats perquè en el futur, altres gegants poguessin resoldre aquestes preguntes.


Foucault: Planteja dubtes sobre el paper que juga la creativitat en Descartes, tenint en compte que el seu model matemàtic implica una deducció i això, no suposa la intervenció d'aquesta creativitat. A més, parla de Pascal i Leibniz, els quals, li venen bé a Chomsky, perquè "troben la idea de ment dins de la intimitat de si mateixa" (p.159). En el cas de Leibniz, "les mònades no tenen finestres", i la ment esta perfectament aïllada de qualsevol altre. L'aparent harmonia, no és deu tant a la creativitat humana, com a la divina (harmonia preestablerta)


Pregunta (Elders): Parla de l'obra Historia de la bogeria (Foucault) on s'ofereix una imatge del segle XVII-XVIII, en termes de repressió, supressió i exclusió, en tant que per a Chomsky, aquest període es troba ple de creativitat e individualitat.

Planteja la qüestió de perquè en aquest període apareixen institucions com els manicomis, o psiquiàtrics, tancats? 


Foucault: En els seus estudis històrics, no concedeix massa atenció a la creativitat dels individus, la seva idea és que més important que els subjectes, son les estructures  qui manen, l'equació saber i poder és conforme precisament en aquest segles que conformen la modernitat. La idea de que tota innovació esta associada a un nom, té ha veure amb el que ell diu: "principi de la sobirania del subjecte aplicat a la historia del coneixement" (p.161). L'altre vèrtex, és la idea de veritat. Per ell, " i si la comprensió -del coneixement- fora una formació complexa, múltiple, no individual, no 'sotmesa al subjecte', que produís efectes de veritat?" (p.162).

"(...), si s'estudia la historia del coneixement, veurà que hi ha dos direccions de l'anàlisi: segons una d'elles, un té que mostrar com, sota què condicions, i per què raons, la comprensió es modifica a sí mateixa en les seves regles formatives, sense passar a través d'un 'inventor' original que descobreix la 'veritat'; i segons l'altre, un altre té que mostrar com el funcionament de les regles d'una comprensió pot produir en un individu nou i no publicat coneixement" (p.164). Per ell, el coneixement no és neutral, depèn dels discursos dins de la comunitat científica, amb connexió molt estreta amb el poder. Enfocar-ho exclusivament entorn al subjecte, permet que el poder quedi difuminat i no és parli d'ell. Així posa l'exemple, següent: "Prenem, per exemple, el cas de la medecina a finals del segle XVIII: llegim vint tractats metges, no importa quals, corresponents els anys del 1770 al 1780, i desprès, corresponents els anys 1820 al 1830; doncs bé, jo diria, un tant a l'atzar, que en qüestió de quaranta o cinquanta anys tot havia canviat; havia canviat d'allò del que és parlava, la manera d'expressar-ho, no només  els remeis, clar, no les infermetats i la seva classificació, sinó la perspectiva en sí" (p.163)

L'exemple que dona expressa amb claredat, el que intenta dir-nos. Ací, no importa els noms, sinó la comprensió dels problemes, el marc mental o ideològic en el que s'està immers, ell parlarà d'episteme per referir-se  aquest marc conceptual, on la interpretació dels fets canvien, com a producte d'un procés de juxtaposició de discursos, i on la veritat és el resultat d'aquest procés discursiu i no tant, que els metges hagin obert els ulls i la veritat els estigui esperant amb els braços oberts. On queda la veritat, pot preguntar-se algú? No esta reivindicant la relativisme en la ciencia o qualsevol altre disciplina científica. Sinó la consciencia de la historicitat d'allò que diem veritat. Aquesta no és una realitat al marge de les nostres disputes, o que tal com volien els Il·lustrats, ens dirigim inexorablement de la foscor a la llum, de la ignorància al saber. Un saber, cal dir-ho, impulsat per l'Estat com institució, que vol saber com domesticar els seus súbdits en tots els terrenys possibles. Les ciències humanes, tenen el seu origen en aquest interès.    


Chomsky vs Foucault: la naturalesa humana a debat (II)

 


A l'esquerra Michel Foucault a la dreta Noam Chomsky


Fons Elders, a la presentació dels dos filòsofs, va dir d'ells el següent: "Potser la millor manera de comparar els dos filòsofs serà contemplar-los com a constructors de túnels, que foraden treballant des de direccions oposades, en flancs d'idèntica muntanya, i amb eines diferents, sense saber si van laborant en la direcció de l'altre." (P.147)

Pregunta: Existeix una naturalesa humana innata?

Chomsky: La seva idea és que una persona adquireix la capacitat per expressar les seves idees i emocions, a altres persones que a la vegada entenen el que diu i per ell, aquesta capacitat de utilitzar el llenguatge de forma creativa és una característica essencial dels essers humans. Segons el seu parer, aquesta creativitat comença amb elements molt limitats, però que gràcies a la seva utilització en els diferents situacions de la parla, permet una enorme capacitat per reescriure les seves experiències i vivències. I aquesta capacitat és possible per les "estructures esquemàtiques generals", aquesta expressió més descriptiva que analítica, és el que permet els infants aprendre el llenguatge (qualsevol), gracies a la seva capacitat d'escoltar el llenguatge humà, partint d'un procés molt limitat -cal pensar com aprenen els infants a parlar-, fins a transformar en un salt qualitatiu que li permetrà interactuar amb el seu entorn més immediat i posteriorment, ampliant el seu univers lingüístic amb els altres. Aquesta capacitat és possible per la "estructura esquemàtica", que per fer-ho més entenedor, direm "llenguatge innat o coneixement instintiu" (pàg.150).

Sense aquesta "estructura esquemàtica" o innata, seria impossible la capacitat d'adquirir les estructures lingüístiques necessàries per desenvolupar la parla concreta on neix l'infant. Aquest innatisme fa referència a això que denomina naturalesa humana.


Foucault:  La seva intervenció, comença amb una afirmació contundent: "Cal sospitar de la noció de naturalesa humana" (p. 151). La raó de la seva desconfiança  és perquè: "crec que dels conceptes o nocions que una ciencia pot utilitzar, no totes tenen el mateix grau d'elaboració, i que, en general, no tenen els mateixos ni idèntica funció, ni el mateix tipus de possible us en el discurs científic" (p.151). Per exemplificar-ho posa a la biologia.

Descriu aquest procés al llarg dels segles XII-XVIII, on el concepte de vida és va utilitzar poc, perquè era més important establir jerarquies en els diferents regnes: des de els minerals fins al home. Potser no poden entendre l'abast d'aquestes idees, perquè nosaltres estem imbuïts en aquest conceptes, malgrat que sempre poden entendre'ls. Cap el final del segle XVIII, la introducció de nous aparells de mesura i tècniques, va començar a delimitar camps específics d'estudi. Foucault estableix la idea que l'objecte de investigació és un subproducte d'unes practiques i uns discursos que ha anant generant no un "concepte científic, si no un indicador epistemològic, que generen discursos científics i no tant de l'objecte en sí" (p.152). 

Al seu parer, el concepte de naturalesa humana, ha jugat un paper similar a un indicador epistemològic, en oposició a altres àmbits, gracies a cert tipus de discursos i practiques que han delimitat els camps d'allò que diuen disciplines científiques.


Chomsky vs Foucault: la naturalesa humana a debat (I)

 


Anant a la prehistòria de la postmodernitat, a l'any 1971, la televisió NOS (Holanda), a l'hora del prime time, és a dir, a l'hora de màxima audiència, van intervenir diferents filòsofs per parlar de diferents qüestions. Avui és fa difícil pensar en aquest format, dos pensadors cara a cara debatent. Durant quatre diumenges van tenir a la flor i nata del pensament contemporani. Dels diferents intervencions, volia comentar i sintetitzar el que van dir Noam Chomsky* (1928) i Michel Foucault (1926-1984), sobre la qüestió de la naturalesa humana: Justícia  contra Poder.

El moderador del debat era Fons Elders, amfitrió dels debats i ell mateix filòsof. 

Per central el debat va plantejar la qüestió "central i perenne: la naturalesa humana.


F.Copleston encara segueix sent molt útil

 



Els llibres de text de filosofia, tenen la difícil missió d'encabir en les seves pàgines, tota la història de la filosofia. Malgrat que a Selectivitat les autors escollits, son els següents:

I. Plató

II. René Descartes

III. David Hume

IV. Immanuel Kant

V. John Stuart Mill

VI. Friedrich Nietzsche

VII. Martha Nussbaum


Aquesta tria és tant extravagant que s'hauria de fer una reflexió que no és fa mai, perquè a Selectivitat ha destruït la continuïtat de la historia de la filosofia. Els autors són sotmesos a una reducció a fragments. Entre Plató i Descartes hi ha un buit gegantí. El segle XX queda buit, i Nussbaum (s.XXI) sembla una opció que vol salvar la qüestió de gènere. Com els alumnes de batxillerat van carregats de matèria, les opcions per aquells que opten per la Historia de la filosofia, implica la necessitat de centrar-se en els autors. Però el problema és que fer-ho així, desvirtua i enfosqueix la problemàtica de la historia de la filosofia. 

Una alternativa és utilitzar la biblioteca dels IES, on segurament els volums de Frederick Copleston dormen el son dels justos, es pot llegir els resums que fa l'autor, per fer-se una idea general de les corrents filosòfiques i dels autors. Així al vol 6, el resum que fa al capítol XVII (pàg.366-404). En aquest resum, parla de Descartes, Hume i Kant.


Frases intempestives

 


"Perquè qualsevol aliment que l'home menja en aquest món, se'l menjaran a ell en el l'altre". Aquesta enigmàtica e inquietant frase es troba en el Shatapatha-Brahmana, un dels antics tractats sacrificials hindús*". Més inquietant és encara el relat del pelegrinatge del vident Bhrigu al més enllà. 


Hegemonia o supervivència




"FA UNS ANYS, ERNST MAYR, un dels grans de la biologia contemporània, va publicar algunes reflexions sobre les possibilitats d'èxit en la recerca d'intel·ligència extraterrestre1. Estimava que les perspectives eren molt pobres. El seu raciocini tenia a veure amb el valor adaptatiu de què anomenem “intel·ligència superior”, en el sentit de l'organització intel·lectual pròpia de l'home. Mayr va calcular el nombre d'espècies des de l'origen de la vida al voltant de 50.000 milions, de les quals només una "va assolir el tipus d'intel·ligència necessari per crear una civilització". Cosa que es va donar fa molt poc, potser uns 100.000 anys enrere. La creença general és que només va sobreviure un petit grup reproductor, del qual tots nosaltres som descendents.

Mayr va plantejar que potser la selecció no propicia l'organització intel·lectual de tipus humà. La història de la vida a la Terra, escrivia, refuta l'afirmació que "és millor ser llest que estúpid", almenys si es jutja en termes d'èxit biològic. Els escarabats i els bacteris, per exemple, són molt més reeixits que els homes en termes de supervivència. Així mateix, Mayr va fer la més aviat lúgubre observació que "la mitjana de vida d'una espècie és d'uns 100.000 anys".

Ingressem ara en un període de la història humana que podria donar resposta a la pregunta de si és millor ser llestos que estúpids. La perspectiva més esperançadora és que la pregunta no tingui resposta. Si obté una resposta terminant, aquesta resposta només pot ser que els humans van ser una cosa així com un "error biològic", havent utilitzat els seus 100000 anys assignats per aniquilar-se entre ells i de passada acabar amb gairebé tota la resta.

Sense cap mena de dubte, l'espècie humana ha desenvolupat la capacitat de fer precisament això; i un hipotètic observador extraterrestre podria concloure que els humans han donat prova d'aquesta capacitat al llarg de la història, de manera dramàtica en els darrers cent anys, amb el seu atac contra l'ambient que sustenta la vida, contra la diversitat d'organismes més complexos i, amb fred i deliberat salvatgisme, també contra els seus semblants*."

Així comença el llibre de Noam Chomsky, Hegemonía o supervivencia. La estrategia imperialista de Estados Unidos*.  Aquestes reflexions de Mayr tindria que servir per pensar en el món on vivim, on pel que sembla, allò que donàvem per fer, resulta que no ho és tant. Tot sembla penjar d'un fil. Hi ha personatge que com les Moires, volen tallar aquest fil per anar tots cap a l'abisme. 



El discurs del poder

 


Parafrasejant a Marina, "no es refiïn del que diuen. No acceptin res sense mirar-ho prèviament amb lupa. Pensin primer en si tenen raó, descobreixin l'eslavó més dèbil de cada argument -què és por on sempre es trenca-, busquin exemples en contra, estirin les costures del discurs per comprovat que aguanten, apliquen-t 'ho a casos diferents, neguin el que s'ha afirma, i veure les conseqüències i exigeixin les explicacions necessàries abans d'assentir. En això consisteix pensar críticament* (p.170)."  

Projecte el teu jo



Qui no ha vist en pel·lícules les lamines que composen test de Rorschach*? Les taques generen en la persona que les veu, la necessitat de imposar ordre a la confusió e incertesa que generen. Les respostes, segon el model de la psicologia analítica (psicoanàlisi), es relacionen en el món subconscient de la persona que mira les 10 lamines que la composen. El problema és la dificultat de interpretació i com això pot reflectir la personalitat. Quina validesa té? Aquest test projectiu no determina el trastorn de la personalitat. L'eina que s'utilitza és DSM-5**. "El Rorschach no és una eina per al diagnòstic psiquiàtric i els seus resultats no haurien de correlacionar fortament amb els criteris del DSM-5, ja que els processos psicològics mesurats pel Rorschach només estan relacionats indirectament amb els símptomes del DSM-5***".



Què és això?



PD: Ací no hi ha respostes bones o dolentes. Depèn de cada persona. Malgrat tot DMS-5 sigui l'eina de referència en el món psiquiàtric, no està absenta de controvèrsies dins de la mateixa comunitat científica.

Ressenya: Byung-Chul Han, Sobre Déu. Pensar amb Simone Weil




Ressenya del llibre de Byung-Chul Han, Sobre Déu. Pensar amb Simone Weil. 


Un llibre on Han segueix a Simone Weil. Una obra singular, premonitòria dels temps actuals. On Weil fa una apologia a la religió, al catolicisme, a les cerimònies. On el silenci obra el camí a Déu. Per què utilitza Han una autora tan inactual com és Weil? Potser Han s’ha tornat catòlic i fa un homenatge a una santa laica com va ser Weil. Va voler lluitar contra el feixisme a les brigades internacionals. La seva condició física li varen impedir lluitar com ella volia. 

El silenci com a cura que porta a contemplació, mirar les coses com elles son. El jo vol posseir les coses, però paradoxalment, s’allunya d’ella. El jo vol conquerir el món, i per això necessita de la imaginació. Tot queda sota els dominis de l’home, però fent això, s’aparta irremeiablement de Déu i de la transcendència. 

Contemplar les coses sense cap desig de voler fer-nos amb elles, dona la possibilitat d’accedir a la bellesa. La bellesa de natura és una expressió de Déu, qui mira la seva obra mira també a Déu. Però el món està trastocat. Weil pertany com diu Han a una societat sòlida, disciplinaria (Foucault), on el cos i l’ànima van separades. On l’home es converteix en un engranatge del sistema econòmic i on el diners son el criteri de veritat. Per Weil, qui volgui perdre’s no més cal que si fiqui de cap amb aquesta lògica. Un món desproveït de transcendència, de Déu, un món sense sentit.

Potser perquè no troben sentit en el món actual, és la raó de la nostre necessitat de fer soroll. Tenim pànic al silenci. A tothora necessitem un soroll de fons, per apaivagar les nostres inquietuds, però el mercat dona succedanis per oblidar-nos d’aquestes angoixes que patim. Per Weil, el silenci i el dolor son les vies d’accés a Déu. I això és precisament, anatema en el món actual. 

La vida de Weil (1909-1943), el món on va viure, no es el nostre, almenys en la superfície,  va viure en un món de guerres catastròfiques i malgrat això no va voler defugir el seu compromís amb els febles. L’experiència religiosa no és privativa de ningú, qualsevol pot experimentar-la. Cal fe. El món hi ha foscor i violència. Però cal reintegrar-la a la llum i la claredat. Diu Weil: “El propòsit de la vida humana és el de bastir una arquitectura dins de l’ànima*”. Aquesta arquitectura s’ha esvaït amb l’acceleració cap a el no res. Com construir aquesta arquitectura? La resposta de Weil és la religió, la comunitat. Però precisament, aquestes dues estructura o institucions socials, estan en decliu, per l’embat furibund del sistema capitalisme-global. Avui tots son “empresaris de la nostre vida”. No hi ha espai per la religió ni per la comunitat. Totes dues, son obstacles perquè destorben l’objectiu d’aquest empresari que som nosaltres. Només hi ha una realitat: el jo. Aquest necessita alliberar-se de qualsevol rèmora del passat. L’únic objectiu que compta és l’augment del compte corrent. L’únic criteri de mesura és la riquesa que dona els diners. La resta és negligible. Això és una lluita de tots contra tots, no queda espai per la ficció de la societat. 

Davant d’això, l’esperit ha desaparegut, la transcendència s’ha volatilitzat, el desert del real impera en aquest món digital i global. Diu Han, “L’observació de Weil sobre els diners, la mecanització i l’àlgebra necessita una actualització. Els tres monstres de la civilització actual són el capital, la digitalització i la intel•ligència artificial*.” De fet, la diferència de vocabulari no amaga el fet fonamental de allò que el vell Marx expressava amb la paraula alienació.  Som esclaus al servei d’aquesta nova religió que implica un nou subjecte, els mil milionaris. Tot un món al servei d’aquesta elit que és caracteritza per la seva gegantina voracitat, on mai s'és massa ric, ni massa poderós i on gràcies al xivarri de les xarxes socials, l’ànima s’ha transformat en un avatar rialler i on la teva participació (imaginaria) al món digital (irreal) és posar un like on ells volen. 


Algèria: Raymond Aron (Excurs)

  



S'ha fet proverbial aquesta dita: "és preferible equivocar-se amb Sartre abans que encertar amb Aron." El problema era que Aron encartava molt més que Sartre. Ell és l' "espectador compromès*" enfront de "intel·lectual compromès" com era Sartre, amic de viatge de qualsevol causa per estrafolària que fos. Aron era molt més prosaic, calia sotmetré al principi de realitat, els fets a la relació de forçes que en cada moment si juguem. No sentia de cap de les maneres que la història empenyes cap a la bona direcció. Si Camus tenia bon cor, Aron tenia bon cap i Sartre tenia bon estomac.

A les seves Memòries, relata l'origen d'aquesta frase proverbial  gens amable amb Aron. Explica que al any 1975, Le Nouvel Observateur publicà entrevistes, a Sartre i també amb ell. L'entrevista fou realitzada per Bernard-Henry Levi, publicat el 15 de març de q976, s'han feia aquesta pregunta: "Sartre o Aron? ¿Qui haurà deixat una empremta més profunda en la història del seu temps?. Vaig respondre: "Això ni es pregunta. La seva ja que és més profunda que la meva. En primer lloc, perquè ho avala una obra molt més rica que la meva; la seva gamma abasta novel·les, obres de teatre, de filosofia, de política. Desprès, perquè una gran part del que jo hagi pogut fer està condemnada irremeiablement a desaparèixer amb  rapidesa. (...) 

(...) En aquell moment, Lévy en interromp: "¿Encara quant s'equivoquen?. Vaig respondre: "El que en condemna davant la intelligentsia es haver tingut raó abans de que la veritat s'imposés els demès." (...) Replica del meu interlocutor: "¿I què creu vostè? En aquest cas, ¿què és millor: ser Sartre o Aron? ¿Un Sartre victoriós, però errat, o un Aron vençut, però posseïdor de la veritat?" . (...) "El què en sembla catastròfic, el que se'l retraurà algun dia, es haver utilitzat el seu virtuosisme dialèctic i el seus generosos sentiments per justificar lo injustificable". (pàg. 929-930)  

Deixo a la consideració de tothom el que li sembli oportú. Però, si l'intel·lectual ha de ser veu del que no la tenen, llavors, la seva responsabilitat és doble: davant d'ell mateix (consciència) i davant aquells que esperen que algú amb coneixement de causa, explica els fet dels esdeveniments històrics o socials, amb honestedat i no amb ulles ideològiques selectives.    



Chomsky vs Foucault: la naturalesa humana a debat (III)

  III Replica de Chomsky : Suposa que l'existència d'aquestes estructures, que fan possible l'aprenentatge dels infants no...