Chomsky vs Foucault: la naturalesa humana a debat (IV)

 II



Elders: Ara, comença la segona part de l'entrevista. Parlarem de política. Per el senyor Foucault, perquè està interessat més en política que no pas en filosofia?


Foucault: Diu: es "el tema més crucial de la nostre existència" (p.181). Per ell, seria inconcebible no interessar-se per tot allò que condiciona les nostres vides. El problema seria no estar-hi interessat. 


 Elders: Per el senyor Chomsky, "Quin son els fins més importants del seu socialisme llibertari?


Chomsky: Afirma que dins de la naturalesa humana, hi ha la necessitat de la creativitat. Per una "societat decent"  aquesta creativitat hauria de ser fonamental. I això implica la inexistència de mesures coercitives que son un mal de les societats actuals.

Hi ha la certesa que aquest sistema -capitalisme privat vs totalitarisme estatal-, sacrifica a tota la societat a l' altar de la productivitat a expenses de la creativitat. 

Per Chomsky el "socialisme llibertari" s'expressa mitjançant un "sistema federal, descentralitzat, d'associacions lliures".  Crítica la deshumanització del essers humans dins del sistema productiu. El diagnòstic sembla com proper a les idees de H.Marcuse.


Elders: Pregunta a Foucault si realment vivim en una societat democràtica?


Foucault: La seva resposta és negativa. I això és perquè "estem vivint en un règim de dictadura d'una classe, d'un poder classista que s'imposa a sí mateixa a través de la violència, inclús quan els instruments de  la mencionada violència son institucionals i constitucionals; i en aquest context, no tenen res a veure, en la nostre situació, amb la democracia"( pág.184).

El seu criticisme, malgrat tot, sosté que no té cap model social per proposar. Però cal indicar i mostrar les relacions ocultes de les relacions de poder política que "oprimeix o reprimeix". Per Foucault el poder no s'expressa en el govern, sinó mitjançant les diferents institucions del règims democràtics. La crítica a les diferents institucions -per exemple, la universitat, l'escola, les presons, les fabriques, les multinacional; etc.,- que construeixen les societats generen dominacions desiguals.  Una crítica política no pot centrar-se exclusivament en el govern, també cal fer-ho a les institucions perquè sinó "s'ha arrisca a permetre continuar" aquest poder que inclús en processos revolucionaris.


La filosofia analítica al microscopi

 


Fa poc parlava de l'obra de Copleston i la seva Historia de la filosofia. Deia que amb el pas del temps, encara és un llibre imprescindible. Ell, és un militant, i per això, les seves reflexions i crítiques son sempre interessants.  I de la mateixa manera que recomano el seva historia, també pot ser útil el llibre de Matthew Stewart, La verdad sobre todo. Una irreverente historia de la filosofía con ilustraciones*. 


"Oh, ser profesional

En la conformación de la filosofía analítica, la apuesta por el profesionalismo ha sido más importante que cualquier objetivo teórico o programa de investigación.

La filosofía analítica es, en muchas formas, la consecuencia lógica de la similación de la filosofía en el moderno sistema universitario angloamericano como un departamento de estudios secular y autosuficiente. Si bien el camino hacia las recompensas teóricas en la filosofía no fue nunca fácil de encontrar, no cabe decir lo mismo del tránsito hacia sus recompensas institucionales.  (...) Recompensa la aureola de objetividad tal y como es exhibida mediante la jerga técnica y los símbolos matemáticos. Favorece la especialización: una aproximación fraccionaria a los problemas asilados como parte de un proyecto colaborativo, impersonal, para avanzar en el conocimiento. (...) Cuanto más acotado sea el proyecto en el que perseverar e identificarse en el nombre de la filosofía, más susceptible será uno de liderar en ese campo.

Hay una cierta superficialidad en el profesionalismo de la filosofía anlítica. La impresión de profesionalismo permanece fuerte en el micronivel: en escuelas específicas, en presentaciones individuales, en debates concretos. En el macronivel, sin embargo, la filosofía anlítica aparece tan diletabte como lo ha sido la filosofía desde siempre; acoge un proyecto, pongamos "el análisis del lenguaje ordinario", y unos años después lo abandona como un perro muerto; promete estar a un paso de una "teoría final sobre el significado", después descubre una verdad más fundamental de la metafísica, para a continuación desviarse en la dirección de una nueva investigación sobre la "mente". Afirma estar en disposición de ayudar a otras ciencias para "clarificar" sus términos, pero emplea su tiempo en clarificar lo que quiere decir con clarificar. (...)

(...) Pese a todos sus esfuerzos para merzclarse con el resto de departamentos universitarios, la filosofía analítica nunca ha perdido las aspiracions universales de toda filosofía previa. Sea o no analítica, la filosofía retiene la ambición distintiva de señorear sobre todas las ramas del conocimiento. (...) quizá los filósofos sienten que esta universalidad es la llave de su supervivencia (porque lo que resulta particular será rapidamente aprovechado por otros científicos). O quizá la propia idea de una "filosofía primera", de que hay  una clase esepecial de conocimiento, diferente y superior  al científico pero no religioso, está condenada a recrear el mundo de los teólogos medievales." (pág. 665-6) 

Aquest retrat poc complaent de la filosofia analítica, permet copsar l'estil i l'originalitat d'aquest llibre singular. Per descomptat, un filòsof com A.J. Ayer**, diria que tota aquesta parrafada caldria esmicolar-le paràgraf per paràgraf per esbrinar si les seves proposicions poden sortir indemnes del criteri de verificacció, i segur que per ell, ni aplicant-li el criteri de verificació "dèbil", escapa al veredicte implacable que tot aquest discurs és un sinsentit.

 


Chomsky vs Foucault: la naturalesa humana a debat (III)

 

III



Replica de Chomsky: Suposa que l'existència d'aquestes estructures, que fan possible l'aprenentatge dels infants no dubta en atribuir-ho a l'expressió naturalesa humana. Planteja la qüestió de si aquestes estructures "hipotètiques" tinguessin base física vol dir, real, en el nostre cervell? Ell mateix no esta gens convençut d'aquesta possibilitat (1971). 

Avui, aquesta possibilitat s'explora dins de la neurociència. Les imatges dels TC i ressonàncies magnètiques, donen la il·lusió que tots els misteris estiguin a punt de resoldre's, imatges en les àrees cerebrals son exposades a la vista dels especialistes. Hi hi ha zona al cervell que explica aquesta hipotètica estructura del llenguatge? La genètica ha vingut a ajudar en aquesta conquesta de passar de la teoria a una certesa, al identificar  el gen y proteïna FoxP2, com un element important en el llenguatge humà. I malgrat tot, encara no podem dir amb certesa que existeixi aquesta estructura que és un postulat.


Pregunta (Elders): Intenta centrar el debat, per fer-ho entenedor. Descriu el treball de Foucault com un intent de captar l'ambient dels científics i la ciencia, mentre a Chomsky li interessa més els perquès i no tant com funciona o qui raó hi ha perquè tinguem llenguatge.

(...) Vostè, senyor Foucault, esta delimitant el racionalisme del segle XVIII, mentre que vostè, senyor Chomsky, esta combinant un racionalisme del segle XVIII, amb nocions com llibertat i creativitat. 


Chomsky: Mirar al passat no com un antiquari, sinó des de l'actualitat, veure els pensador del passat lluitar amb problemes que anàvem molt més lluny de les seves possibilitats. Parla de Descartes i les seves lluites per respondre a qüestions com la relació entre cos i ànima i la seva aposta per l'ànima o ment. O de Humboldt, intentant resoldre problemes similars. O Newton la seva teoria de l'acció a distància.

Pensa, en definitiva, que aquests gegants va propiciar l'evolució del coneixement científic, aplanant les dificultats perquè en el futur, altres gegants poguessin resoldre aquestes preguntes.


Foucault: Planteja dubtes sobre el paper que juga la creativitat en Descartes, tenint en compte que el seu model matemàtic implica una deducció i això, no suposa la intervenció d'aquesta creativitat. A més, parla de Pascal i Leibniz, els quals, li venen bé a Chomsky, perquè "troben la idea de ment dins de la intimitat de si mateixa" (p.159). En el cas de Leibniz, "les mònades no tenen finestres", i la ment esta perfectament aïllada de qualsevol altre. L'aparent harmonia, no és deu tant a la creativitat humana, com a la divina (harmonia preestablerta)


Pregunta (Elders): Parla de l'obra Historia de la bogeria (Foucault) on s'ofereix una imatge del segle XVII-XVIII, en termes de repressió, supressió i exclusió, en tant que per a Chomsky, aquest període es troba ple de creativitat e individualitat.

Planteja la qüestió de perquè en aquest període apareixen institucions com els manicomis, o psiquiàtrics, tancats? 


Foucault: En els seus estudis històrics, no concedeix massa atenció a la creativitat dels individus, la seva idea és que més important que els subjectes, son les estructures  qui manen, l'equació saber i poder és conforme precisament en aquest segles que conformen la modernitat. La idea de que tota innovació esta associada a un nom, té ha veure amb el que ell diu: "principi de la sobirania del subjecte aplicat a la historia del coneixement" (p.161). L'altre vèrtex, és la idea de veritat. Per ell, " i si la comprensió -del coneixement- fora una formació complexa, múltiple, no individual, no 'sotmesa al subjecte', que produís efectes de veritat?" (p.162).

"(...), si s'estudia la historia del coneixement, veurà que hi ha dos direccions de l'anàlisi: segons una d'elles, un té que mostrar com, sota què condicions, i per què raons, la comprensió es modifica a sí mateixa en les seves regles formatives, sense passar a través d'un 'inventor' original que descobreix la 'veritat'; i segons l'altre, un altre té que mostrar com el funcionament de les regles d'una comprensió pot produir en un individu nou i no publicat coneixement" (p.164). Per ell, el coneixement no és neutral, depèn dels discursos dins de la comunitat científica, amb connexió molt estreta amb el poder. Enfocar-ho exclusivament entorn al subjecte, permet que el poder quedi difuminat i no és parli d'ell. Així posa l'exemple, següent: "Prenem, per exemple, el cas de la medecina a finals del segle XVIII: llegim vint tractats metges, no importa quals, corresponents els anys del 1770 al 1780, i desprès, corresponents els anys 1820 al 1830; doncs bé, jo diria, un tant a l'atzar, que en qüestió de quaranta o cinquanta anys tot havia canviat; havia canviat d'allò del que és parlava, la manera d'expressar-ho, no només  els remeis, clar, no les infermetats i la seva classificació, sinó la perspectiva en sí" (p.163)

L'exemple que dona expressa amb claredat, el que intenta dir-nos. Ací, no importa els noms, sinó la comprensió dels problemes, el marc mental o ideològic en el que s'està immers, ell parlarà d'episteme per referir-se  aquest marc conceptual, on la interpretació dels fets canvien, com a producte d'un procés de juxtaposició de discursos, i on la veritat és el resultat d'aquest procés discursiu i no tant, que els metges hagin obert els ulls i la veritat els estigui esperant amb els braços oberts. On queda la veritat, pot preguntar-se algú? No esta reivindicant la relativisme en la ciencia o qualsevol altre disciplina científica. Sinó la consciencia de la historicitat d'allò que diem veritat. Aquesta no és una realitat al marge de les nostres disputes, o que tal com volien els Il·lustrats, ens dirigim inexorablement de la foscor a la llum, de la ignorància al saber. Un saber, cal dir-ho, impulsat per l'Estat com institució, que vol saber com domesticar els seus súbdits en tots els terrenys possibles. Les ciències humanes, tenen el seu origen en aquest interès.    


Chomsky vs Foucault: la naturalesa humana a debat (II)

 


A l'esquerra Michel Foucault a la dreta Noam Chomsky


Fons Elders, a la presentació dels dos filòsofs, va dir d'ells el següent: "Potser la millor manera de comparar els dos filòsofs serà contemplar-los com a constructors de túnels, que foraden treballant des de direccions oposades, en flancs d'idèntica muntanya, i amb eines diferents, sense saber si van laborant en la direcció de l'altre." (P.147)

Pregunta: Existeix una naturalesa humana innata?

Chomsky: La seva idea és que una persona adquireix la capacitat per expressar les seves idees i emocions, a altres persones que a la vegada entenen el que diu i per ell, aquesta capacitat de utilitzar el llenguatge de forma creativa és una característica essencial dels essers humans. Segons el seu parer, aquesta creativitat comença amb elements molt limitats, però que gràcies a la seva utilització en els diferents situacions de la parla, permet una enorme capacitat per reescriure les seves experiències i vivències. I aquesta capacitat és possible per les "estructures esquemàtiques generals", aquesta expressió més descriptiva que analítica, és el que permet els infants aprendre el llenguatge (qualsevol), gracies a la seva capacitat d'escoltar el llenguatge humà, partint d'un procés molt limitat -cal pensar com aprenen els infants a parlar-, fins a transformar en un salt qualitatiu que li permetrà interactuar amb el seu entorn més immediat i posteriorment, ampliant el seu univers lingüístic amb els altres. Aquesta capacitat és possible per la "estructura esquemàtica", que per fer-ho més entenedor, direm "llenguatge innat o coneixement instintiu" (pàg.150).

Sense aquesta "estructura esquemàtica" o innata, seria impossible la capacitat d'adquirir les estructures lingüístiques necessàries per desenvolupar la parla concreta on neix l'infant. Aquest innatisme fa referència a això que denomina naturalesa humana.


Foucault:  La seva intervenció, comença amb una afirmació contundent: "Cal sospitar de la noció de naturalesa humana" (p. 151). La raó de la seva desconfiança  és perquè: "crec que dels conceptes o nocions que una ciencia pot utilitzar, no totes tenen el mateix grau d'elaboració, i que, en general, no tenen els mateixos ni idèntica funció, ni el mateix tipus de possible us en el discurs científic" (p.151). Per exemplificar-ho posa a la biologia.

Descriu aquest procés al llarg dels segles XII-XVIII, on el concepte de vida és va utilitzar poc, perquè era més important establir jerarquies en els diferents regnes: des de els minerals fins al home. Potser no poden entendre l'abast d'aquestes idees, perquè nosaltres estem imbuïts en aquest conceptes, malgrat que sempre poden entendre'ls. Cap el final del segle XVIII, la introducció de nous aparells de mesura i tècniques, va començar a delimitar camps específics d'estudi. Foucault estableix la idea que l'objecte de investigació és un subproducte d'unes practiques i uns discursos que ha anant generant no un "concepte científic, si no un indicador epistemològic, que generen discursos científics i no tant de l'objecte en sí" (p.152). 

Al seu parer, el concepte de naturalesa humana, ha jugat un paper similar a un indicador epistemològic, en oposició a altres àmbits, gracies a cert tipus de discursos i practiques que han delimitat els camps d'allò que diuen disciplines científiques.


Chomsky vs Foucault: la naturalesa humana a debat (I)

 


Anant a la prehistòria de la postmodernitat, a l'any 1971, la televisió NOS (Holanda), a l'hora del prime time, és a dir, a l'hora de màxima audiència, van intervenir diferents filòsofs per parlar de diferents qüestions. Avui és fa difícil pensar en aquest format, dos pensadors cara a cara debatent. Durant quatre diumenges van tenir a la flor i nata del pensament contemporani. Dels diferents intervencions, volia comentar i sintetitzar el que van dir Noam Chomsky* (1928) i Michel Foucault (1926-1984), sobre la qüestió de la naturalesa humana: Justícia  contra Poder.

El moderador del debat era Fons Elders, amfitrió dels debats i ell mateix filòsof. 

Per central el debat va plantejar la qüestió "central i perenne: la naturalesa humana.


F.Copleston encara segueix sent molt útil

 



Els llibres de text de filosofia, tenen la difícil missió d'encabir en les seves pàgines, tota la història de la filosofia. Malgrat que a Selectivitat les autors escollits, son els següents:

I. Plató

II. René Descartes

III. David Hume

IV. Immanuel Kant

V. John Stuart Mill

VI. Friedrich Nietzsche

VII. Martha Nussbaum


Aquesta tria és tant extravagant que s'hauria de fer una reflexió que no és fa mai, perquè a Selectivitat ha destruït la continuïtat de la historia de la filosofia. Els autors són sotmesos a una reducció a fragments. Entre Plató i Descartes hi ha un buit gegantí. El segle XX queda buit, i Nussbaum (s.XXI) sembla una opció que vol salvar la qüestió de gènere. Com els alumnes de batxillerat van carregats de matèria, les opcions per aquells que opten per la Historia de la filosofia, implica la necessitat de centrar-se en els autors. Però el problema és que fer-ho així, desvirtua i enfosqueix la problemàtica de la historia de la filosofia. 

Una alternativa és utilitzar la biblioteca dels IES, on segurament els volums de Frederick Copleston dormen el son dels justos, es pot llegir els resums que fa l'autor, per fer-se una idea general de les corrents filosòfiques i dels autors. Així al vol 6, el resum que fa al capítol XVII (pàg.366-404). En aquest resum, parla de Descartes, Hume i Kant.


Frases intempestives

 


"Perquè qualsevol aliment que l'home menja en aquest món, se'l menjaran a ell en el l'altre". Aquesta enigmàtica e inquietant frase es troba en el Shatapatha-Brahmana, un dels antics tractats sacrificials hindús*". Més inquietant és encara el relat del pelegrinatge del vident Bhrigu al més enllà. 


Hegemonia o supervivència




"FA UNS ANYS, ERNST MAYR, un dels grans de la biologia contemporània, va publicar algunes reflexions sobre les possibilitats d'èxit en la recerca d'intel·ligència extraterrestre1. Estimava que les perspectives eren molt pobres. El seu raciocini tenia a veure amb el valor adaptatiu de què anomenem “intel·ligència superior”, en el sentit de l'organització intel·lectual pròpia de l'home. Mayr va calcular el nombre d'espècies des de l'origen de la vida al voltant de 50.000 milions, de les quals només una "va assolir el tipus d'intel·ligència necessari per crear una civilització". Cosa que es va donar fa molt poc, potser uns 100.000 anys enrere. La creença general és que només va sobreviure un petit grup reproductor, del qual tots nosaltres som descendents.

Mayr va plantejar que potser la selecció no propicia l'organització intel·lectual de tipus humà. La història de la vida a la Terra, escrivia, refuta l'afirmació que "és millor ser llest que estúpid", almenys si es jutja en termes d'èxit biològic. Els escarabats i els bacteris, per exemple, són molt més reeixits que els homes en termes de supervivència. Així mateix, Mayr va fer la més aviat lúgubre observació que "la mitjana de vida d'una espècie és d'uns 100.000 anys".

Ingressem ara en un període de la història humana que podria donar resposta a la pregunta de si és millor ser llestos que estúpids. La perspectiva més esperançadora és que la pregunta no tingui resposta. Si obté una resposta terminant, aquesta resposta només pot ser que els humans van ser una cosa així com un "error biològic", havent utilitzat els seus 100000 anys assignats per aniquilar-se entre ells i de passada acabar amb gairebé tota la resta.

Sense cap mena de dubte, l'espècie humana ha desenvolupat la capacitat de fer precisament això; i un hipotètic observador extraterrestre podria concloure que els humans han donat prova d'aquesta capacitat al llarg de la història, de manera dramàtica en els darrers cent anys, amb el seu atac contra l'ambient que sustenta la vida, contra la diversitat d'organismes més complexos i, amb fred i deliberat salvatgisme, també contra els seus semblants*."

Així comença el llibre de Noam Chomsky, Hegemonía o supervivencia. La estrategia imperialista de Estados Unidos*.  Aquestes reflexions de Mayr tindria que servir per pensar en el món on vivim, on pel que sembla, allò que donàvem per fer, resulta que no ho és tant. Tot sembla penjar d'un fil. Hi ha personatge que com les Moires, volen tallar aquest fil per anar tots cap a l'abisme. 



El discurs del poder

 


Parafrasejant a Marina, "no es refiïn del que diuen. No acceptin res sense mirar-ho prèviament amb lupa. Pensin primer en si tenen raó, descobreixin l'eslavó més dèbil de cada argument -què és por on sempre es trenca-, busquin exemples en contra, estirin les costures del discurs per comprovat que aguanten, apliquen-t 'ho a casos diferents, neguin el que s'ha afirma, i veure les conseqüències i exigeixin les explicacions necessàries abans d'assentir. En això consisteix pensar críticament* (p.170)."  

Projecte el teu jo



Qui no ha vist en pel·lícules les lamines que composen test de Rorschach*? Les taques generen en la persona que les veu, la necessitat de imposar ordre a la confusió e incertesa que generen. Les respostes, segon el model de la psicologia analítica (psicoanàlisi), es relacionen en el món subconscient de la persona que mira les 10 lamines que la composen. El problema és la dificultat de interpretació i com això pot reflectir la personalitat. Quina validesa té? Aquest test projectiu no determina el trastorn de la personalitat. L'eina que s'utilitza és DSM-5**. "El Rorschach no és una eina per al diagnòstic psiquiàtric i els seus resultats no haurien de correlacionar fortament amb els criteris del DSM-5, ja que els processos psicològics mesurats pel Rorschach només estan relacionats indirectament amb els símptomes del DSM-5***".



Què és això?



PD: Ací no hi ha respostes bones o dolentes. Depèn de cada persona. Malgrat tot DMS-5 sigui l'eina de referència en el món psiquiàtric, no està absenta de controvèrsies dins de la mateixa comunitat científica.

Chomsky vs Foucault: la naturalesa humana a debat (IV)

  II Elders: Ara, comença la segona part de l'entrevista. Parlarem de política. Per el senyor Foucault, perquè està interessat més en po...