II. L'atenció envers els altres*
Per Han, els respecte implica una mena de teixit social que avui s'està erosionant. Aquesta erosió ve donada per dues vies:
1.- L'altre és percep com un objecte destinat a satisfer les meves necessitats o
2.- Com obstacle que s'interposa en el meu progrés personal (p.27).
També hi ha aquesta opció:
3.- L'altre desapareix de la nostre atenció, simplement no el veiem.
Què vol dir atenció envers els altres? La resposta implica responsabilitat, com diu Han m'obliga a respondre'n (p.28). Ací treu el concepte de ghosting que suposa l'alternativa 3). És a dir, "consisteix a desatendre deliberadament l'altre com si fos un objecte inútil" (p.28). La conseqüència d'aquesta manera de tractar els altres és què converteix la societat en "fantasmagòrica". Si sumes el narcisme d'un ego que necessita tota la positivitat del món i la comunicació digital, els vincles social queden convertits en una societat del simulacre (J.Baudrillar), estem dins del capitalisme de producció.
El respecte és bat en retirada quan l'obsessió per cuidar-nos (a nosaltres mateixos) fa perdre l'atenció de l'altre. Desapareix l'empatia, la solidaritat i la fraternitat. El ciment social es converteix en pols. En una societat del simulacre el cim d'aquest son les xarxes socials. Fem veure que dialoguem, però això requereix atenció a l'altre i silenci per escoltar i això avui és demanar massa.
Han dialoga amb Martin Buber** i Helmuth Plessner*** a propòsit del diàleg. Buber parla amb referència al la conversa, vol dir "acceptar l'alteritat". Cal respectar-lo en el "seu ser-així". Utilitza Buber l'expressió "fantasia real" per "imaginar tot allò que l'altre persona vol, sent, viu i pensa en aquell precís moment, (...) en la seva realitat", (p.30)
La fantasia real es substituïda per una fantasia narcisista on l'altre desapareix per omplir l'escena mediàtica. Aquest desig d'omplir tot l'espai, ser centre d'atenció, ho expressa Buber amb l'expressió de "l'addicció de l'ús" que és la contra figura del respecte. L'altre es transforma en mitjà on la brillantor cau exclusivament en un mateix.
Plessner parla d'un "olfacte pels altres" (p.32). Diu: "El tacte ens permet veure els altres tot eliminant-nos de la imatge" (p.32). El tacte és elevat a categoria de pràctica social, "perquè implica la capacitat de percebre els altres en la seva alteritat" (p.32). A les antípodes d'aquest "olfacte pels altres" ens troben la falta de respecte, ser sentir el seu poder". Avui l'exemple més paradigmàtic d'això és la figura de Donald Trump.
Avui, "l'amabilitat o un somriure desinteressats també pertanyen a l'esfera del luxe" (p.33). Vivim en mode supervivència, on "la falta de respecte, la descortesia, la manca de vergonya i la desinhibició son característiques de la societat de la supervivència" (p.33). Avui on tot es redueix al poder i els diners, la delicadesa en les relacions humanes, s'ha convertit en un luxe, és dir, en allò extremadament rar, què per ser-ho defineix millor al esser humà. S'ha fet proverbial la idea de l'autenticitat, que avui és sinònim de maltractar els altres, el seu origen modern, cal anar a buscar-ho en J.J.Rousseau (s.XVIII).
Rousseau volia una societat moralista on l'autenticitat i la transparència fossin l'eix de la societat, però diu Han quan més moralitzadora és una societat, menys tacte i menys cortesia ofereix (p.34). L'esperit dansaire i lúdic és perd en la nostre societat del rendiment on el joc sempre és de suma zero -tu guanyes i jo perdo- no hi ha espai pel respecte.








