Mostrando entradas con la etiqueta Déu. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Déu. Mostrar todas las entradas

'El nom de la rosa' i el joc dels universals (I)

 



En el llibre 'El nom de la rosa' d'Umberto Eco, -un llibre intertextual, on hi ha referències permanents per aquells que sàpiguen llegir-les que  al inici del llibre, hi ha una exposició sobre el coneixement i amb ells  la qüestió dels universals.

"(...). Respondió -Guillermo de Baskerville- que la belleza dels cosmos no procede sólo de la unidad en la variedad, sino también de la variedad en la unidad. La respuesta me pareció inspirada en un empirismo grosero, pero luego supe que, cuando definen las cosas, los hombres de su tierra [Anglaterra] no parecen reservar un papel demasiado  grande a la fuerza iluminadora de la razón.


(...). "Roger Bacon, a quien venero como maestro, nos ha enseñado que algún día el plan divino pasará por la ciencia de las máquinas [tecnologia], que es magia natural y santa. (...)

(...). "Y yo te digo que Dios quiere que existan, y existen ya sin duda en su mente, aunque mi amigo de Occam niegue que las ideas existan de ese modo, y no porque podamos decidir acerca de la naturaleza divina, sino, precisamente, porque no podemos fijarle límite alguno". Per Occam, el coneixement de Déu no pot assolir-se amb la raó, sinó amb la fe, i això deixa espai a la raó per investigar el món creat per Déu. 

Arribant a l'abadia, Guillem de Baskerville, observa el llibre obert de la natura. Unes penjades d'animal, un cavall, li permeten fer tota una allau de deduccions, sorprenents.  L'ajudant de Guillem, Adso de Melk, que explica la historia (1327), diu "Yo ya había descubierto que mi maestro, hombre de elevada virtud en todo y para todo, se concedía el vicio de la vanidad cuando se trataba de demostrar su agudeza (...)".

Guillem li diu a Adso: "-Mi querido Adso -dijo el maestro-, durante todo el viaje he estado enseñándote a reconocer las huellas por las que l mundo nos habla como por medio de un gran libro. Alain de l'Ille decía que 

Omnis mundi creatura

quasi liber et pictura

nobis est in speculum (Cada criatura en el mundo es como un libro y una imagen para nosotros en un espejo) pensando en la inagotable reserva de símbolos por los que Dios, a través de sus criaturas, nos habla de la vida eterna. Pero el universo es aún más locuaz de lo que creía Alain y no sólo habla de las cosas últimas (en cuyo caso siempre lo hace de un modo oscuro), sino también de las cercanas, y en esto es clarísimo." 

(...)

"Aquel día no pude  contenerme y volví a preguntarle sobre la historia del caballo.

-Sin embargo -dije-, cuando leisteis las huellas en la nieve y en las ramas aún no conocíais a Brunello. En cierto modo, esas huellas nos hablaban a todos los caballos, o al menos de todos los caballos de aquella especie. ¿No deberíamos decir, entonces, que el libro de la naturaleza nos habla sólo por esencias, como enseñan muchos teólogos insignes? (p.37-8)

"(...) De modo que me encontraba a mitad de camino entre la aprehensión del concepto de acaballo y el conocimiento de un caballo individual. Y, de todas maneras, lo que conocía de un caballo individual procedía de la huella, que era singular. (...) Si ves algo de lejos, sin comprender de qué se trata, te contentarás con definirlo como un cuerpo extenso. Cuando estés un poco más cerca, lo definirás como un animal, aunque todavía  no sepas si se trata de un caballo o de un asno. Si te sigues acercando, podrás decir que es un caballo, aunque aún no sepas  si se trata de Brunello o de Favello. Por último, sólo cuando estés a la distancia adecuada verás que es Brunello (o bien, ese caballo y no otro, cualquiera que sea el nombre que quieras darle). Este será el conocimiento pleno, la intuición de lo singular. (...) De modo que las ideas, que antes había utilizado para imaginar un caballo que aún no había visto, eran puros signos, como eran signos de la idea de caballo las huellas sobre la nieve: cuando no possemos las cosas, usamos signos y signos de signos." (p.38)

Existeixen diverses interpretacions d'Occam. Per uns, al establir la diferència entre coneixement abstractiu i intuïtiu, obre la porta per l'observació de la natura -obra de Déu-.  Per altres, estem davant d'un proto-racionalisme. En tot cas, per Occam, les essències, no existeixen per elles mateixes. L'essència cavall, no existeix, perquè l'únic que existeix és el singular, aquest cavall, aquell altre. Este dins de la discussió dels universals. Quan parlem de cavalls, estem dins del coneixement abstractiu, però aquest res més té sentit perquè podem referir-lo a cavall particular, és a dir, a aquest cavall en concret, coneixement intuïtiu.  L'opció d'Occam per el nominalisme, té a veure amb la ferma voluntat  de  salvar l'omnipotència divina. Si Déu, està determinat per les essències -allò què és- (St. Tomàs d'Aquino) o per Duns Escoto, està determinada per la haecceitas -principi de individuació-, allò què permet determinar singularment que el cavall sigui cavall, en aquest cas, Brunello i no un altre. Per Occam, l'omnipotència de Déu queda trasbalsada, perquè està determinat per la seva propia llei. Occam reivindica la contingència,  Déu pot fer allò que volgui fer, així pot dir: "Deu pot fer tot el què, al ser fet, no inclogui contradicció(p.35)**".

El seu fideisme o voluntarisme, referit a Déu, permet copsar el famós concepte  de la navalla d'Occam. Al afirmar que el coneixement és del singular i contingent (coneixement intuïtiu) no podrem anar més enllà de l'experiència, i això implicava que les demostracions de l'existència de Déu de Tomàs d'Aquino, el sembles innecessàries, per això la seva afirmació:" Non sunt multiplicanda entia sine necessitate: "no hay que multiplicar los entes sin necesidad". L'expressió no es troba en els seus escrits, però reflexa la seva idea.

En la següent entrega parlarem de la seva lògica i el concepte de 'supositio', clau per explicar la seva concepció nominalista. 


Ressenya: Byung-Chul Han, Sobre Déu. Pensar amb Simone Weil




Ressenya del llibre de Byung-Chul Han, Sobre Déu. Pensar amb Simone Weil. 


Un llibre on Han segueix a Simone Weil. Una obra singular, premonitòria dels temps actuals. On Weil fa una apologia a la religió, al catolicisme, a les cerimònies. On el silenci obra el camí a Déu. Per què utilitza Han una autora tan inactual com és Weil? Potser Han s’ha tornat catòlic i fa un homenatge a una santa laica com va ser Weil. Va voler lluitar contra el feixisme a les brigades internacionals. La seva condició física li varen impedir lluitar com ella volia. 

El silenci com a cura que porta a contemplació, mirar les coses com elles son. El jo vol posseir les coses, però paradoxalment, s’allunya d’ella. El jo vol conquerir el món, i per això necessita de la imaginació. Tot queda sota els dominis de l’home, però fent això, s’aparta irremeiablement de Déu i de la transcendència. 

Contemplar les coses sense cap desig de voler fer-nos amb elles, dona la possibilitat d’accedir a la bellesa. La bellesa de natura és una expressió de Déu, qui mira la seva obra mira també a Déu. Però el món està trastocat. Weil pertany com diu Han a una societat sòlida, disciplinaria (Foucault), on el cos i l’ànima van separades. On l’home es converteix en un engranatge del sistema econòmic i on el diners son el criteri de veritat. Per Weil, qui volgui perdre’s no més cal que si fiqui de cap amb aquesta lògica. Un món desproveït de transcendència, de Déu, un món sense sentit.

Potser perquè no troben sentit en el món actual, és la raó de la nostre necessitat de fer soroll. Tenim pànic al silenci. A tothora necessitem un soroll de fons, per apaivagar les nostres inquietuds, però el mercat dona succedanis per oblidar-nos d’aquestes angoixes que patim. Per Weil, el silenci i el dolor son les vies d’accés a Déu. I això és precisament, anatema en el món actual. 

La vida de Weil (1909-1943), el món on va viure, no es el nostre, almenys en la superfície,  va viure en un món de guerres catastròfiques i malgrat això no va voler defugir el seu compromís amb els febles. L’experiència religiosa no és privativa de ningú, qualsevol pot experimentar-la. Cal fe. El món hi ha foscor i violència. Però cal reintegrar-la a la llum i la claredat. Diu Weil: “El propòsit de la vida humana és el de bastir una arquitectura dins de l’ànima*”. Aquesta arquitectura s’ha esvaït amb l’acceleració cap a el no res. Com construir aquesta arquitectura? La resposta de Weil és la religió, la comunitat. Però precisament, aquestes dues estructura o institucions socials, estan en decliu, per l’embat furibund del sistema capitalisme-global. Avui tots son “empresaris de la nostre vida”. No hi ha espai per la religió ni per la comunitat. Totes dues, son obstacles perquè destorben l’objectiu d’aquest empresari que som nosaltres. Només hi ha una realitat: el jo. Aquest necessita alliberar-se de qualsevol rèmora del passat. L’únic objectiu que compta és l’augment del compte corrent. L’únic criteri de mesura és la riquesa que dona els diners. La resta és negligible. Això és una lluita de tots contra tots, no queda espai per la ficció de la societat. 

Davant d’això, l’esperit ha desaparegut, la transcendència s’ha volatilitzat, el desert del real impera en aquest món digital i global. Diu Han, “L’observació de Weil sobre els diners, la mecanització i l’àlgebra necessita una actualització. Els tres monstres de la civilització actual són el capital, la digitalització i la intel•ligència artificial*.” De fet, la diferència de vocabulari no amaga el fet fonamental de allò que el vell Marx expressava amb la paraula alienació.  Som esclaus al servei d’aquesta nova religió que implica un nou subjecte, els mil milionaris. Tot un món al servei d’aquesta elit que és caracteritza per la seva gegantina voracitat, on mai s'és massa ric, ni massa poderós i on gràcies al xivarri de les xarxes socials, l’ànima s’ha transformat en un avatar rialler i on la teva participació (imaginaria) al món digital (irreal) és posar un like on ells volen. 


La teoria crítica de Horkheimer (III)

 



En la teoria crítica hi ha una arrel teològica. Tant és així, que el mateix Horkheimer s'encarrega de explicitar-ho: " La primera es la doctrina (...) del pecat original" (Shopenhauer). Aquest autor considera l'existència un horror, perquè el sofriment és universal i no s'han escapa ningú. Per ell, "la civilització actual (1970) és el resultat d'un passat horrorós" (1). I aquesta carnisseria que és el progrés, deuríem de saber que tenim una participació en aquesta culpa universal. Així, ningú escapa allò que deia Hegel de les ànimes belles. La segona arrel prové de l'Antic Testament: "No deuries de fer per tu cap imatge de Déu" (2). L'exegesi que fa d'aquesta frase és la següent: " No pots dir el que és l'Absolut Bé, no pots representar-ho" (3). Per via negativa, és fàcil reconèixer el mal, però no l'absolut correcte (4). Segons Horkeheimer,  aquestes dues arrels, té molt a dir les influències jueves ( Scholem, Benjamin), formen part del tarannà de la teoria crítica. 

Tant ahir com avui, a cada moment en qualsevol lloc del món, "hi ha persones que son torturades i que tenen que viure en condicions horribles, en la por i en la misèria" (5). No podem fer com si no passes res, perquè llavors si som còmplices.  I a propòsit d'això, els mitjans de masses, els agrada fotografiar els grans homes amb amplis somriures, amb un posat digne, per amenitzar o omplir noticies. Però no deixa de ser inquietant, per dir-ho suaument, que veiem encaixades de mans amb assassins de masses, sense que això destorbi els nostres dignes representants. No hi ha paraules de condemna dels fets que cometran en la impunitat. En general, els mitjans que deurien ser una instància crítica -allò del quart poder-, s'ha empassa el gripau de torn.

Un dels resultats no volguts per la modernitat és que la idea de progrés no era com és podia esperar, hi ha un costat fosc que costa denunciar. Fa una referència de realpolitik quan assegura que cal invertir molts diners en armament, perquè faria molt de temps que estaríem sota el domini d'aquelles potencies totalitàries (6).


Humor filosòfic (XV)




 L'acudit apareix amb el context de deisme. El deisme afirma l'existència de Déu, en oposició al ateisme. El deisme s'han va desenvolupar entre el segle XVII-XVIII a partir de la distinció entre ells i el teisme. La distinció entre deisme i teisme la va establir Kant*. Establí la distinció entre teologia racional i una teologia natural. La teologia racional, és aquella que pensa el seu objecte  mitjançant conceptes trascendentals**, la teologia natural, és aquella que pensa el seu objecte mitjançant de la nostre naturalesa -la nostre ànima-. En el primer cas, estem davant dels deistes mentre els segons diem que son teistes. En el cas de deisme, el Déu personal, s'esborra, per donar pas a un Déu impersonal, un Déu en vocació de rellotger còsmic, que no vol entrar en la brega de les disputes i anhels dels homes.

+++++++++++


Una àvia jueva està veient com el seu net jugava a la vora d'una platja quan s'acosta una onada enorme i s'empassa el nen al mar. Aleshores, prega:

-Si us plau, Déu meu. Et prego, torna'm al meu net.

I una onada enorme plana sobre els seus peus i torna el nen a la platja, intacte.

I ella mira cap al cel i diu:

-Portava un gorreta***! (pàg.115)



[Una abuela judía está viendo cómo su nieto juega en la orilla de una playa cuando se acerca una ola enorme y s lo traga el mar. Entonces, ruega:

-Por favor, Dios mío. Te ruego, devuélveme a mi nieto.

Y ina ola enorme se cierne sobre sus pies y devuelve al niño a la playa, intacto.

Y ella mira hacia el cielo y dice:

-¡Llevaba un gorrito! (pág.115)]


Levinas: Religió i idea de infinit (i III)

III

Déu i el proïsme



Franja de Gaza


L'autor és pregunta si "aquesta divergència entre religió i racionalitat, ¿no posa de manifest, en la nostra civilització, una interpretació preferencial i tal vegada exclusiva del pensament com saber i del sentit com allò que la mà pot palpar?" 

Per Levinas, hi ha una sobre determinació pel que fa a la "percepció, concepte, comprensió" en benefici d'una manera particular d'entendre el món a la mida del home i els seu deliri per controlar-ho i per això "incapaç de Déu".

El propi Levinas és conscient  del seu pensament intempestiu. Si el pensament no pot anar més enllà, llavors quin sentit té tot plegat? Per això, Levinas suggereix una idea de Descartes, la idea de infinit que segons ell -Meditacions metafísiques - Déu ha posat en nosaltres, com la firma del seu autor. Això li permet dir: "ser un pensament que pensa més enllà". Un esser finit porta en ell mateix la idea de infinitud. Levinas, necessita l'existència d'aquest porta oberta al infinit, a l' Absolut. Aquesta idea de infinit pot ser fonament d'una ètica de la responsabilitat envers de l'altre. Mirant el rostre del altre, puc mirar el rostre d'un Déu desconegut. En el pensament mundà, mirem els altres no com cal, sinó en funció de nosaltres mateixos, per això, veure els altres com altres és fa impossible en el món on vivim. Aquesta mancança explica el que som capaços de fer els altres: humiliar, ningunejar (sic), explotar, assassinar. 

El proïsme és l'altre, que per Levinas, "inclou necessàriament a Déu". L'autor remata aquestes pàgines, advertint que això que volia deixar clar, es a dir, la necessitat de Déu per no enfonsar-nos en l'obscuritat, té en la saviesa bíblica, la seva màxima expressió.


 

Levinas: Religió i idea de infinit (II)

 

Mort de la fe i culte a l'art (1)






Al parer de Levinas: La llarga història de la 'fides quaerens intellectum*' - a fe busca l'enteniment" o "la fe busca entendre'- , no és el secret homenatge rendit per la religió al ateisme?" La preeminència de la saviesa mundana acaba arraconant a la "saviesa inspirada" .

Un exemple paradigmàtic, és el que Levinas posa, per il·lustrar  aquest punt,  Les proves de l'existència de Déu en la Crítica de la raó pura** de Kant (s.XVIII). El desenvolupament del racionalisme, la nova ciència, des de la modernitat -Descartes-, no ha fet més que desdibuixar la "saviesa religiosa".

Diu Levinas: "Cap pensament, excepte el científic està segur de la seva inspiració", això vol dir que la religió sembla perdre la espai que li havia atorgat el seu paper de direcció de les ànimes mitjançant la religió. Aquesta pendent del ateisme ha suposat l'abolició de la transcendència de Déu. Levinas constata que Nietzsche "posa de manifest el final d'una determinada saviesa religiosa". Per ell, aquesta "jubilació de Déu" -en contraposició a la mort de Déu-, suposa una immersió absoluta en la mundanitat, una exaltació de les activitats del homes inautèntiques -la vida com espectacle, sense interioritat-, que implica un allunyament de Déu. Aquesta omnipotència del home, i la seva llibertat sense límits, ha tingut en el segle XX un exemple del que podem arribar-hi. La destrucció del home per el home. 


Levinas: Religió i idea de infinit (I)

 




La religió -l'Escriptures, la litúrgia-,  però també l'ètica "pretenent repetir, però també explicitar i renovar la conjunció extraordinària del home finit, mortal, d'un Déu infinit i "absolutament altre*".

Levinas, és pregunta "quin és el fons espiritual d'aquesta conjunció?". Per ell, l'home -"la vida del animal racional"- i el seu tret més immediat és la idea de existir, de viure, aquesta conjunció li dona una dimensió que al parer de Levinas, li permet "una espera de Déu".

Aquest encontre es pregunta Levinas si "no pertanyé l'encontre de Déu al ordre del coneixement?" Per ell, no pot pertanyé al mateix nivell que tenim del nostre món de les coses, perquè és un "do graciós de la fe, és ja testimoni d'un amor". Llavors, per Levinas, hi ha dos tipus de coneixement, un mundà, l'altre un saber d'ordre sobrenatural, ell diu una Saviesa inspirada". "La inspiració com a font de saviesa és tal vegada una definició de la religió".

Des de Grècia fins el segle XX occidental, hi ha hagut la recerca d'una saviesa, però aquesta no es inspirada. Aquesta saviesa -filosofia, ciència-, es fonamenta amb "la raó, l'experiència i l'evidència". Aquesta saviesa, comença en el "sentit comú" que permet aquesta pervivència del home. Diu Levinas: "les idees que s'enganxen al sentit comú, poden ser en un principi, relatives, subjectives i curtes". La raó pot depurar-les tant com pot. Però Levinas apunta a les seves mancances. Diu "Al preferir "els fruits de l'estudi" enfront dels "dons de l'esperit", mantenir-se escèptic davant  d'allò que està "per sobre de la nostre intel·ligència", prefereix els fruit treballats per nosaltres mateixos. En el fons, Levinas pot dir que estem davant d'una saviesa no inspirada que fins i tot pot arribar a la idea de Deu, d'un Deu dels filòsofs, però no d'un Deu revelat (Pascal) i que fins Heidegger (s.XX) pot dir d'ell " com aquell davant qui no és possible "ni caure de genolls amb gran temor, ni interpretar musica, cantar o ballar". Estem davant d'un Deu deutor d'un pensament no inspirat i per extensió deutor del ateisme.  


Morin i el pensament crític: la complexitat (negativitat)

  En el llunyà 1962, Edgar Morin va escriure això: "El orden reina en el mundo. Los planetas y los astros cumplen sus ciclos en el ci...