Feliç Any Nou 2024

 

Ressenya: ¿Qué fue de los intelectuales?

 ”¿Qué fue de los intelectuales? Enzo Traverso. Trad. María de la Paz Georgiadis. Editorial Siglo XXI, Buenos Aires, 2014. 

Un llibre en format de conversa amb Régis Meyeran, que fa el pròleg del llibre.

Per dir-ho així, la conversa sembla girar més sobre el passat que el present o el futur. Anuncia la mort del intel•lectual de la etapa sòlida, aquells que varen denunciar les injustícies i l’ordre establert. També aquells que varen mirar a un altra costat quan el seu model polític i ideològic no s’ha ajustava al seu imaginari revolucionari. Comunisme, feixisme, Segona Guerra Mundial, Guerra Freda i l’oposició ferotge entre comunisme i anticomunisme. Guerra de Vietnam. Descolonització. Colonialisme, capitalisme, el mur de Berlín, desintegració del socialisme real, desconcert generalitzat dels intel•lectuals d’esquerra. Orfes de referències ideològiques. Ascens del pensament únic. Entronització del capitalisme com el supervivent de la guerra ideològica i les guerres culturals per part de la dreta i ascens dels populisme de tota mena, també de l’ultra dreta a Europa. L’aparició de perfils autoritaris dins de les democràcies occidentals, el cas més paradigmàtic és el de Donald Trump. Desplaçament de la història per la memòria. Transformacions digitals i revolució tecnològica que trasbalsen totes les esferes. El presentisme com ideologia capitalista. Dins d’aquests canvis, el paper del intel•lectual queda difós, l’intel•lectual és substituït per l’expert, que pretén una objectivitat falsa, perquè no qüestiona mai l’ordre establert. Canvis en la configuració de la població, l’augment del nivell d’estudis, no ha anat de la mà, d’una consciència transformadora. I això és possible perquè el passat –la història- ja no interessa. És viu un present que col•lapsa el futur, per això, la utopia no existeix en l’horitzó de les noves generacions. 

Pandora i la espera

Odilon Redon

Pandora (1914)

 "Dio estas órdenes y aquéllos obedecieron al soberano  Cronida. [Inmediatamente modeló de tierra el ilustre Patizambo una imagen con apariencia de casta doncella por voluntad del Crónida. La diosa Atenea de ojos glaucos le dio ceñidor y la engalanó. Las divinas Gracias y la augusta Persuasión colocaron en su cuello dorados collares y las Horas de hermosos cabellos la coronaron con flores de primavera. Palas Atenea ajustó a su cuerpo todo tipo de aderezos]; y el mensajero Argifonte configuró en su pecho mentiras, palabras seductoras y un carácter voluble por voluntad de Zeus gravisonante. Le infundió habla el heraldo de los dioses y puso a esta mujer el nombre de Pandora[8] porque todos los que poseen las mansiones olímpicas le concedieron un regalo, perdición para los hombres que se alimentan de pan. 

Luego que remató su espinoso e irresistible engaño, el Padre despachó hacia Epimeteo al ilustre Argifonte con el regalo de los dioses, rápido mensajero. Y no se cuidó Epimeteo de que le había advertido Prometeo no aceptar jamás un regalo de manos de Zeus Olímpico, sino devolverlo acto seguido para que nunca sobreviniera una desgracia a los mortales. Luego cayó en la cuenta el que lo aceptó, cuando ya era desgraciado. 

En efecto, antes vivían sobre la tierra las tribus de hombres libres de males y exentas de la dura fatiga y las penosas enfermedades que acarrean la muerte a los hombres […][9]. Pero aquella mujer, al quitar con sus manos la enorme tapa de una jarra los dejó diseminarse y procuró a los hombres lamentables inquietudes. 

Sólo permaneció allí dentro la Espera[11], aprisionada entre infrangibles muros bajo los bordes de la jarra, y no pudo volar hacia la puerta; pues antes cayó la tapa de la jarra [por voluntad de Zeus portador de la égida y amontonador de nubes].

Mil diversas amarguras deambulan entre los hombres: repleta de males está la tierra y repleto el mar. Las enfermedades ya de día ya de noche van y vienen a su capricho entre los hombres acarreando penas a los mortales en silencio, puesto que el providente Zeus les negó el habla*." (70-105) 

Notas:

[8]P. MAZON, seguido por W. J. VERDENIUS («Aufbau…», página 124), interpreta el nombre de Pandora como «el presente de todos». Sin embargo, Hesíodo no nos da a entender esto, sino que la explicación del mito nos presenta a Zeus como único responsable del regalo (v. 58).

A. COLONNA identifica los regalos de los dioses con los males encerrados en la jarra de que la mujer es portadora (v. 94), pero más bien creemos que esos regalos a que se refiere el nombre son los diversos dones que le concedieron los dioses en su nacimiento y que, por el atractivo que dan a la mujer, se convierten en motivo de perdición para los hombres. En este sentido lo entiende P. WALCOT. <<

  

[11]Particularmente, nos parece muy ingeniosa y sugestiva la nueva explicación de W. J. VERDENIUS, quien parte de que no significa «esperanza» en sentido moral, sino «espera». De esta forma la historia resulta totalmente lógica: Al decir Hesíodo que la «espera» queda dentro de la jarra quiere decir que los hombres recibirían los males sin advertirlo, «sin esperárselos», lo que es precisamente una de las cualidades de las desgracias a que se refiere Hesíodo. 

Entrevista entre Pol Guasch i Marina Garcés

 

Sobre l'amistat

Ressenya: Esferes I (I)

Peter Sloterdijk; Esferas I. Prólogo de Rüdiger Safranski; Trad. Isidoro Reguera; Colección: Biblioteca de Ensayo. Editorial Siruela, 6ª ed.Madrid, 2017. 

El llibre en tres volums, és un intent per pendres seriosament, el significat de la paraula globalització, que tothom ha volgut explicar. Per l’autor del llibre, si volem comprendre, recórrer a la sociologia o la politologia o l’economia, és quedar-se curt. Per això reivindica la necessitat que la filosofia prengui seriosament la qüestió de què és la globalització. 

Per Sloterdijk, l’esser humà comença la seva singladura dins de “esferes”, maternes, per anar passant d’esferes cada vegada més grans. Aquestes esferes son construccions metafòriques que els humans necessiten per sentir-nos segurs. El pas de cosmos al univers (segle XV-XVI), va ser un sotrac per la mentalitat humana. Les estels eren les nostres esferes de referència. Perquè més enllà no podíem pensar-hi. Per això, l'explosió d’esferes, un fenomen natural, però d’efectes pertorbadors per els humans, va fer que la Modernitat, comencés destruint el mon aristotèlic-ptolemaic de les esferes, per plantar-nos davant del espectacle de l'univers, on la terra, la esfera per antonomàsia, quedava a la intempèrie.

Des de llavors, els humans, hem inventat tota mena d'artificis per sentir-nos aixoplugats d’un univers fred i buit. Si la idea d'artifici es connatural els essers humans, car, des de el neolític, l’home inventa maneres d’estar còmode al mon, de la natura a la cultura, això és el nostre tarannà propi. Dins d’aquest esquema, la modernitat crea el sistema capitalista i amb ell, la necessitat d’explorar i explotar la terra. La navegació portava dins el comerç i la conquesta. I així, fins ara mateix. Com la esfera propia, el nostre planeta se'ns queda curt, somiem en conquerir altres planetes, si no poden fer-ho, és perquè la nostra tecnologia, encara és limitada. Però hi ha una cosa que si hem aconseguit. Gràcies al model de producció capitalista- també en el comunista quan existia-, la terra, envoltada de fred i buidor, hem sigut capaços de transformar-la en un hivernacle on l’escalfor contrasta amb la fredor del món espaial. De fet, ben mirat, l’escalfament global de la terra, deuria ser el triomf de la humanitat davant del espai exterior. Un altra esfera, el nostre sistema solar, que al seu voltant, hi ha una altra esfera galàctica, la nostra Via Làctia, que no és més que un altre esfera dins dels milions d’esferes  que poblen l’univers. Allà fora si que fa fred!

Wittgenstein i el jocs del llenguatge

 Llegeixo al llibre de Wolfram Eilenberger, Tiempo de magos. La gran década de la filosofía 1919-1929. Trad.Joaquín Chamorro Mielke. Ensayo. Debolsillo. Barcelona, 2023.

Parlant de Wittgenstein diu això:

“Antes creía que había el lenguaje corriente, el que todos hablamos, y un lenguaje primario que expresa lo que realmente sabemos, esto es, los fenómenos. (…) Ahora quisiera explicar por qué ya no sostengo esta concepción. Ahora creo que, en esencia, no poseemos más que un solo lenguaje, y este es el lenguaje corriente. No necesitamos inventar un nuevo lenguaje o construir un simbolismo, puesto que el lenguaje corriente es ya el lenguaje, a reserva de liberlarlo de las ambigüedades que encierra. Nuestro lenguaje es ya perfecto si tenemos claro lo que simboliza. Otros lenguajes distintos del ordinario también son valiosos (…), por ejemplo, para representar los pasos de una deducción es muy útil un simbolismo artificial. (…) Pero cuando se trata de considerar hechos reales, vemos que ese simbolismo está en desventaja frente a nuestro lenguaje real. Naturalmente, es del todo falso hablar de una forma de sujeto-predicado. En realidad no hay una, sino multitud de ellas.“ (pág.334)

Dos modelos de interpretación (I)

 

En el libro de Umberto Eco, Los límites de la interpretación*, en su Aspectos de la semiosis hermética (pàg.61) un cuadro histórico de los modelos de interpretación: Sintetizo  lo expuesto por el autor.

1. El modus

La filosofía griega, especialmente, desde Platón a Aristóteles, y por extensión buena parte de la filosofía helenística, conocer supone conocer la causa. Esta forma de entender y explicar el mundo, supone unos principios que fueron esbozados por Parménides. La cadena de causa implica la existencia de tres principios que son característicos del modelo de pensamiento de Occidente. Estos principios son el principio de identidad (A=A), el principio de no contradicción (es imposible que algo sea A y no sea A al mismo tiempo) y el principio del tercero excluido (o A es verdadero o A es falso y tertium non datur -una tercera no se da-). De estos principios aparecerá el modelo de pensamiento propio del racionalismo occidental, el modus ponens. Si p, entonces q; pero P, entonces q [Si Juan es alto, entonces María es baja, pero Juan es alto, entonces María es baja. La lógica se desentiende si materialmente la proposición tiene sentido o sinsentido]

Estos principios suponen la necesidad de poner orden el mundo de la physis. Al decir de Eco, el racionalismo latino va más allá "enriqueciéndolo en sentido jurídico y contractual". El modelo de pensamiento es el modus ponens, y eso significa limitación a lo que podemos conocer. Ese límite supone poner coto al hybris -desmesurada-, pues, "si no se reconoce un límite no puede haber civitas". Existe civitas -espacio habitado por humanos regidos por leyes- porqué se ha puesto límite al deseo desmesurado de los seres humanos. Lo propio de los tiranos es precisamente su afán desmesurado de imponer su voluntad y no la ley.

En el orden temporal, también existe límites. El tiempo pasado no se puede borrar. El tiempo es irreversible. El orden natural regido por leyes se expresa en el orden social. Una simetría entre ambos ordenes gobierna el mundo. Este modelo incluso penetrará en la esfera del pensamiento cristiano. Incluso Dios, no puede saltarse el esquema del modus. Ese racionalismo lo expresará Tomás de Aquino. Existirán corrientes de pensamiento cristiano, que impugnarán este modelo, pues, de alguna manera, limitan el poder de Dios (omnipotencia).

Este racionalismo triunfante que llega hasta hoy mismo, la IA sería la expresión culminante de este modelo. Sin embargo, existían otras corrientes ya en el seno del pensamiento griego que impugnaban dicho modelo. Los misterios eleusinos serían un ejemplo. Uno de los caracteres de  la filosofía griega era su esfuerzo por pensar el límite, pero también existía una atracción por  el apeiron -Anaximandro, s.VI-V a.C.(el infinito, lo que no tiene limites).  El apeiron es lo que no se atiene al modus.

El pensamiento griego. "junto al concepto de identidad y no contradicción, creará la idea de metamorfosis continua simbolizada por Hermes". La idea de metamorfosis pone en cuestión los principios fundamentales del pensamiento triunfante desde Platón. Hermes "no conoce fronteras espaciales y puede estar, bajo formas diferentes, en lugares diferentes en el mismo momento". Hermes trastoca completamente el modelo del pensar “lógico”.

Goethe i la injustícia

 

Llegint el llibre de Rafael Argullol, Danza Humana, apareix en el capítol 53 “La manera de ser”, la frase famosa de Goethe que diu “Prefereixo la injustícia al desordre”. Aquesta frase també en va indignar en el seu moment. Potser quan ets jove hi ha una passió per els maximalismes, del tot o res o blanc o negre. Però, a mesura que et fas gran, tot comença a tenyir-se de matisos, de grisos, de dubtes, de incerteses. Quant veus els desastres de la guerra, Síria, Líbia, Irak, i com queda després de derrocar el tirà de torn, què arriba? Per descomptat, no la democracia, ni rés semblant, hi ha guerra civil, destrucció, mort, llavors, penses en la frase de Goethe, i si tingués raó? També a Argullol la frase li va impactar. La frase té un context. Apareix al llibre Campaña  de Francia.Cerca de Maguncia. La frase diiu: “Prefería cometer una injustica antes que soportar el desorden” (“Ich will lieber eine Ungerechtigkeit begehen als Unordnung ertragen”). Aprofundint en el tetx diu: “Según leo, Goethe, tras el sitio de Maguncia de 1793, trató de salvarle la vida a un francés incendiario que estaba a punto de ser linchado por la multitud. Se sospechaba que el saqueador era responsable del incendio en la catedral.” (pág.164)

“(…) El escritor [Goethe] asiste al largo asedio y, finalmente, a la derrota y huida de los jacobinos. Una vez liberada la ciudad, la sed de venganza se desencadena violentamente. Es en esta atmósfera cuando, en consonancia con lo que anota en sus diarios, interviene para salvar del linchamiento al saqueador.” (pág.165)

Argullol, deixa caure a propòsit de la frase: “Es que es mi manera de ser”, anota en seu diari Goethe. Apostil·la Argullol: “Sólo son verdaderas nuestras opiniones, e incluso nuestras ideas, si  responden a nuestra manera de ser. De lo contrario, o son falsas ellas o somos falsos nosotros” (pág.166) 

Llavors, en què queda la frase inicial? Sembla que injustícia o desordre no son més rellevants que el propi parer del que escriu la frase. Perquè que vol dir “manera de ser”? 

Auschwitz y el fin de la metafísica

Auschwitz II (Birkenau)

"Después de Auschwitz, la sensibilidad no puede menos de ver en toda afirmación de la positividad de la existencia una charlatanería, una injusticia para con las víctimas, y tiene que rebelarse contra la extracción de un sentido, por abstracto que sea, de aquel trágico destino.(…). El terremoto de Lisboa bastó para curar a  Voltaire de la teodicea leibniziana; pero la abarcable catástrofe de la primera naturaleza fue insignificante comparada con la segunda, social, cuyo infierno real a base de maldad humana sobrepasa nuestra imaginación.  Si la capacidad de metafísica ha quedado paralizada, es porque lo ocurrido le deshizo al pensamiento metafísico especulativo la base de su compatibilidad con la experiencia. El tema dialéctico de la conversión de calidad en cantidad vuelve a triunfar de forma indescriptible. Con el asesinato administrativo de millones de personas, la muerte se ha convertido en algo que nunca había sido temible de esa forma. Ya no queda posibilidad alguna de que entre en la experiencia vital de los individuos como algo concorde con el curso de su vida. El individuo es despojado hoy día de lo último y  más pobre que le había quedado.  El que en los campos de concentración no sólo muriese el individuo, sino el ejemplar de una especie, tiene que afectar también a  la muerte de los que escaparon a  esa medida. El genocidio es la integración absoluta, que cuece en todas partes donde los hombres son homogeneizados, pulidos -como se decía en el ejército-hasta ser borrados literalmente del mapa como anomalías del concepto de su nulidad total y absoluta. Auschwitz confirma la   teoría filosófica que equipara la pura identidad con la muerte.*" (pág.361-2) 

Tipologia de filòsofs segons Simmel

Georg Simmel

 “Hay tres categorías de filósofos: los primeros escuchan latir el corazón de las cosas; los segundos, sólo el de los hombres, y los terceros, sólo el de las conceptos; y hay una cuarta categoría (la de los profesores de filosofía), que sólo escuchan el corazón de la bibliografía*.” (G.Simmel)(pág.50) 

[“Hi ha tres categories de filòsofs: els primers escolten bategar el cor de les coses; els segons, només el dels homes, i els tercers, només el dels conceptes; i hi ha una quarta categoria (la dels professors de filosofia), que només escolten el cor de la bibliografia.” (G.Simmel)(pàg.50)]

Benjamin y la historia: Una interpretación alegórica

 

"Hay un cuadro de Klee que se titula Angelus Novus. En él se representa un ángel que tiene traza de estar alejándose de algo a lo que  mira atónito. Sus ojos están desencajados, su boca abierta y sus alas desplegadas. El ángel de la historia debe tener este aspecto. Tiene su rostro vuelto al pasado. Y donde nosotros vemos una cadena de acontecimientos, él no ve más que una única catástrofe que amontona sin cesar ruinas sobre ruinas que caen delante de sus pies. Quisiera detenerse, despertar a los muertos y recomponer a los descuartizados. Pero del paraíso sopla una borrasca que se ha trabado en sus alas y es tan fuerte que el ángel ya no puede cerrarlas. Esa borrasca le arrastra incesantemente hacia el futuro, al que vuelve la espalda, mientras que el montón de ruinas crece delante de él hasta el cielo. Lo que nosotros llamamos progreso es esa borrasca*".

[“ Una pintura de Klee anomenada ''Angelus Novus'' mostra un àngel que sembla com si estigués a punt d'allunyar-se d'alguna cosa que contempla fixament. Els seus ulls estan mirant, la boca oberta, les ales obertes. Així és com es representa l'àngel de la història. El seu rostre mira cap al passat. Allà on percebem una cadena d'esdeveniments, ell veu una única catàstrofe que no para de acumular restes sobre restes i les llança davant dels seus peus. A l'àngel li agradaria quedar-se, despertar els morts i reparar el que s'ha destrossat. Però una tempesta bufa des del Paradís; el vent omple les seves ales amb tanta violència que l'àngel ja no les pot ni tancar. La tempesta l'impulsa irresistiblement cap al futur al qual gira l'esquena, mentre la pila de runes que hi ha davant seu creix cap al cel. Aquesta tempesta és el que anomenem progrés.”[1]]

Utilitzar a Pitàgoras en va

Dels testimonis sobre el que va dir Pitàgoras, Aeci, en Parers del filòsofs, II,1, diu: Pitàgoras va ser el primer a anomenar el que relliga el tot ordre (κόσμος), per l'estructura que hi ha en aquest*. (13(14.21))(pàg.217)

I efectivament, el govern grec, ha posat a tots els immigrants dins un espai tancat on "l'escòria  humana**" és poguí contenir. Aquest espai porta el nom de Pitàgoras i el lloc és Samos on va néixer el filòsof (s.VI a.C).  La realitat de l'UE, és fa cada vegada més a mida de la extrema dreta que no pas dels drets humans.

Paradoxes

 

"Soc solipsista, com tothom" (R.Smullyan)*

Amb aquesta expressió, tan simple, s'ha amaga una paradoxa. Des de Zenó d'Elea* (A 26), la filosofia minoritàriament, ha tractat les paradoxes. El pensament filosòfic no li agraden, perquè ens deixa perplexos i desorientats, per això la filosofia des de Plató ha volgut sempre caminar per senders segurs, fora de qualsevol paradoxa. És veritat que el pensament filosòfic, especialment, els neopositivistes i l'anàlisi del llenguatge  han tractat de domesticar-les, però malgrat això, quant llegim aquestes, tenim la sensació que alguna cosa s'ha ens escapa. Ara podríem començar a fer una interpretació d'aquesta paradoxa, perquè com tothom sap, res més cal anar a la Wikipedia, i assabentar-te del que vol dir solipsista. Fins on podem interpretar el què diu aquesta paradoxa? Dir que jo sóc solipsista, vol dir que en l'ordre de l'existència res més existeixo jo. El altres i tot allò que percep no son més que representacions imaginaries dins del meu jo. Per això, l'expressió "com tothom" és contradictòria respecta a la afirmació anterior. Un solipsista coherent no podria dir mai aquesta segona afirmació, perquè anul·la la primera. I malgrat tot, no estem sols, potser algú dirà que hi som massa. Això indica que el llenguatge i les seves regles de interpretació són molt més complexes del que normalment pensem. 

Obituari: Gianni Vattimo (1936-2023)

 Obiturari

Gianni Vattimo

I

LAS VENTAJAS DE LA SOSPECHA

GIANNI VATTIMO 

 Lo que Nietzsche llamó "escuela de la sospecha" es quizá lo que caracteriza de manera más general el pensamiento de este siglo, a tal punto que puede considerarse su principal "descubrimiento" o herencia para el próximo siglo. Es como si nos hubiéramos dado cuenta de que, como escribe Nietzsche en “Más allá del bien y del mal”, detrás de cada caverna se esconde otra caverna y así sucesivamente. Entendida de esta manera, la escuela de la sospecha no se identifica ni con la simple crítica de la ideología de sello marxista, ni con el psicoanálisis freudiano, según la cual iluminar el inconsciente significa también apoderarse de él y disolver su poder de condicionarnos.  Marxismo y psicoanálisis freudiano encajan, por cierto, dentro de la definición pero, sin la radicalización que sugiere Nietzsche, seguirían siendo sólo nuevas teorías de la verdad y la realidad. Una sospecha muy limitada, por ende, que no se apartaría, en esta versión, de la sospecha que siempre caracterizó la búsqueda -platónica, pero también de los presocráticos- de las "esencias" de las cosas. La sospecha de este siglo -reconocible en tantas posiciones intelectuales de estas últimas décadas- sospecha también de la verdad "verdadera". Heidegger nos enseñó a llamar a este proceso el fin de la metafísica. Efectivamente, si de todo se debe preguntar el por qué, la noción misma del ser se transforma radicalmente. Ya no hay nada ante lo cual el pensamiento pueda aquietarse como frente a un dato definitivo, a un fundamento, a una autoridad indiscutible. Dado que esa imposibilidad de encontrar un fundamento sólido también es insoportable, no se puede eludir la pregunta acerca de las buenas razones que tiene, si las tiene, la escuela de la sospecha. ¿No habrá que sospechar ante todo de la sospecha (demasiado) generalizada? Es la tesis de quienes (iglesias, ideologías tranquilizadoras, autoridades varias) lamentan la tendencia nihilista de la cultura del siglo XX. Y sin embargo, cuesta oponer a esta tendencia nihilista la indicación de algo que posea títulos como para resistirla. Dicho de otro modo: ¿no es acaso experiencia común la caída de los absolutos en nuestra época? Los creyentes objetarán que no es cierto que "Dios ha muerto", como pretendió anunciar Nietzsche. Sin embargo, tampoco la teología cristiana pudo asistir al Holocausto y a los tantos otros horrores del siglo sin tener que rever sus propias ideas acerca de Dios. Pese a ser difícil de soportar porque parece no dejarnos ningún terreno sólido bajo los pies, el nihilismo tiene sus "ventajas". La disolución de los absolutos metafísicos implica también el fin de las autoridades indiscutibles. Si no al triunfo de La Razón, que no llega nunca a certezas definitivas, asistimos por lo menos al triunfo de Las Razones, o sea de la exposición, de tanto en tanto, de los motivos y los argumentos que hacen recomendable una elección más que otras. Así, en el nihilismo del siglo XX entran también teorías que parecen alejadísimas de él, como la del "actuar comunicativo" propuesta por Habermas, según la cual la racionalidad no es sino la "presentabilidad" de una tesis, de un valor, a otros, en términos capaces de ser discutidos "razonablemente" y eventualmente aceptados, y las muchas teorías de la argumentación que se desarrollaron sobre la base de la reflexión sobre la lógica y el lenguaje. Ya no encontramos fundamentos últimos e indiscutibles, sino que debemos tener en cuenta las expectativas, los intereses, el consenso de nuestros semejantes. Podríamos decir, quizá, que al ser y la realidad ya no les interesa la objetividad de las cosas sino más bien la caridad y la atención hacia las personas. De todos los legados que deja el siglo XX, en muchos casos densos y negativos, el nihilismo tal vez sea justamente el más productivo y cargado de futuro. 

 (c) Gianni VATTIMO para Clarín, 1999. Traducción de Cristina Sardo

http://www.alcoberro.info/pdf/vattimo2.pdf (Consulta de 20 de setembre 2023)

Walter Benjamin parla del Paris del segle XIX

 

Llegeixo a Paris, capital del siglo XIX*, de Walter Benjamin, els següent:

“Balzac fue el primero en hablar de las ruinas de la burguesía. Pero sólo el surrealismo ha permitido contemplarlas libremente. El desarrollo de las fuerzas productivas hizo trizas los símbolos de los deseos en los siglos anteriores, antes de que se hubieran derrumbado los monumentos que los exhibían.  Ese desarrollo liberó, en el siglo XIX, a las formas estructurales del arte, así como en el siglo XVI las ciencias se liberaron de la filosofía. El comienzo lo abre la arquitectura, como construcción de ingeniería. Lo continua la reproducción de la naturaleza en la fotografía. La creación imaginaria se preparaba para hacerse práctica como propaganda gráfica. La poesía se arroja, en el folletín, al montaje. Todos estos productos son concebidos para ser arrojados como mercaderías, al mercado. Pero titubean aún en los umbrales. De esa época provienen los pasajes y decoraciones interiores, los salones de exposición y los panoramas.  Se trata de restos de un mundo soñado. La desvalorización del elemento onírico al despertar es la piedra de toque del pensamiento dialéctico. De ahí que el pensamiento dialéctico sea el órgano del despertar histórico. Toda época sueña no sólo con la que le sigue, sino que, soñando, se aproxima a un despertar. Lleva en sí su propio fin y lo va descubriendo, como Hegel lo reconoció, con maña. Con el desmoronamiento de la economía mercantil comenzamos a reconocer como ruinas, antes de que sean demolidas, a los monumentos de la burguesía*.” (pág.138) 

Thomas Hobbes según Elias Canetti (I)

 

"Hobbes. Entre los pensadores que no están atados  por una religión, sólo consiguen impresionarme aquellos cuyo pensamiento es suficientemente radical y extremo. Hobbes se cuenta entre ellos; actualmente es para mí el más importante.

Solamente unas pocas de sus ideas me parecen certeras. El lo explica todo por el egoísmo, y aunque conoce a la masa -la menciona muy a menudo-, en realidad no tiene nada que decir sobre ella. Mi tarea es, sin embargo, mostrar precisamente cómo está compuesto el egoísmo, cómo aquello sobre lo cual ejerce su dominio no le pertenece en absoluto y proviene de otros ámbitos de la naturaleza humana, justamente aquello para los que Hobbes era ciego.

¿Por qué entonces me impresiona tanto su forma de presentar las cosas? (...) Creo que en él he encontrado l raíz espiritual de aquello que quiero combatir más a fondo. Él es el único pensador, que yo conozca, que no enmascara el poder, ni su peso, ni su posición central en todo comportamiento humano. Pero tampoco lo exalta, lo deja simplemente ahí.

El verdadero materialismo, el de los inventos y la investigación, empezó en su época. Él lo respeta, sin por ello renunciar a intereses y cualidades humanas anteriores. Sabe qué es el miedo; su cálculo lo desvela. Todos los que vinieron después, procedentes de la mecánica y de la geometría, apartaron la mirada del miedo, y así éste tuvo que volver a su rincón de las tinieblas, donde siguió actuando sin ser molestado ni recibir un nombre.

Hobbes no subestima el tremendo peso del Estado. ¡Qué efecto tan lamentable produce, comparadas con las suyas, muchas especulaciones políticas de siglos posteriores! A su lado, Rousseau parece un pueril charlatán. El período más antiguo de la Historia moderna, aquel que realmente nos contiene ya a nosotros tal y como somos hoy, es el siglo XVII. Hobbes vivió ese período de forma plenamente consciente y reflexiva. (...)

Su adhesión al poder político vigente, el del rey primero, más tarde el de Cromwell, no es cosa que se le pueda reprochar precisamente a él: estaba convencido de la rectitud de tales concentraciones de poder. Su aversión contra el griterío de la masa no la explicó, pero sí la registró. De nadie puede esperarse que lo explique todo.

Maquiavelo, a quien tanta importancia se ha dado, es apenas como una mirada, la mitad clásica de Hobbes. Tucídides fue para éste lo que para Maquiavelo fue Livio. Maquiavelo, que trataba con cardenales, no entendía absolutamente nada de religiones. Y no pudo aprovecharse de la experiencia de los movimientos religiosos de masas ni de las guerras que tuvieron lugar en los largos cien años que lo separa de Hobbes. Desde que existe Hobbes, ocuparse de Maquiavelo sólo tienen un interés histórico.

(...) Ahora que me he dedicado a estudiar en serio el Leviatán, sé que voy a incluir este libro en mi "Biblioteca del pensamiento", mi colección de los libros más importantes -y con ellos me refiero particularmente a los libros de los enemigos-. Son aquellos libros que nos agudizan el ingenio y no aquello que nos paralizan por haber sido succionados y agotados hace tiempo. En esta Biblia no figurarán, de ello estoy seguro, ni la Política de Aristóteles ni el Príncipe de Maquiavelo, ni El contrato social de Rousseau.*" (pág.166-8)

Realitat segons Josep Maria Ruiz Simon

 Realitat*

Per Josep Maria Ruiz Simon

"La notícia que les coses no són el que semblen va arribar a la història de la filosofia damunt del carro de Parmènides. A partir d’aleshores, els filòsofs que no conreaven l’escepticisme van tendir a pensar la ment com un mirall i la realitat com un objecte que només s’hi podia reflectir de manera fidel si es deixava enrere l’aparença, i es van concebre a si mateixos com a netejavidres i polidors de les lents que els havien de permetre observar en aquesta peculiar superfície llisa allò que no es veia a simple vista. Els termes teoria, contemplació o especulació, que durant segles es van usar per denominar l’activitat pròpia dels membres d’aquest col·lectiu, remeten a aquesta concepció del filòsof com a espectador que mira allò real en la seva ment escrupolosament polida i que busca la felicitat adaptant-se a la realitat que hi ha vist o entrevist sense caure en la ingenuïtat de pretendre canviar-la. La identificació del que és veritablement real amb l’ordre intel·ligible de les coses bones i divines, tan recorreguda posteriorment pels teòlegs i les religions, va ser una astuta ocurrència afegida per Plató, que va imaginar que aquesta jugada mitològica oferia certs avantatges pedagògics i era, per aquest motiu, políticament útil.

La metafísica dogmàtica que Kant va voler enderrocar era l’hereva del capital i els rèdits d’aquesta aposta de Plató. En la seva primera Crítica, Kant va convidar a pensar la ment no com un mirall sinó com una fàbrica. L’afirmació que el subjecte, en lloc de limitar-se a reflectir-los, construeix els objectes que configuren la realitat en què viu era revolucionària, obria moltes portes i es podia articular amb la idea típicament moderna, i més endavant formulada característicament per Marx, segons la qual, en lloc de mirar de viure bé adaptant-se a la realitat, es podia buscar la bona vida transformant-la. Hegel i Nietzsche van ser dels primers a explorar les possibilitats d’aquesta nova orientació constructivista. Una de les propostes més explosives de l’autor d’Així parlà Zaratustra va ser la tesi que els subjectes no només creen la realitat empírica del món en què habiten, sinó que també poden posar en circulació i imposar interpretacions d’aquesta realitat que configurin les cosmovisions col·lectives. Construir la realitat en què viuen mentalment els altres és una possibilitat molt temptadora. I la tendència degenerativa actual dels filòsofs cap a la ideologia mostra que resulta difícil resistir-s’hi."

Simone Weil: Una espiritualidad carnal

 

"La democracia y el poder de la mayoría no son bienes. Son medios para conseguir el bien que acertada o equivocadamente se consideran eficaces. Si, en vez de Hitler, la República de Weimar hubiera decidido por vías estrictamente parlamentarias y legales meter a los judíos en campos de concentración y torturarles refinadamente hasta la muerte, las torturas no tendrían ni un átomo de legitimidad más que la que ahora les falta." 

"Un saco de trigo siempre se puede sustituir por otro. El alimento que una colectividad suministra al alma de sus miembros no tiene equivalente en todo el universo. Además, por su duración, la colectividad penetra en el futuro. Es alimento no sólo para las almas de los vivos, sino también para las de los aún no nacidos, que llegarán al mundo en los siglos venideros."

"La protección de los hombres contra el miedo y el terror no implica la supresión del riesgo; por el contrario, exige la presencia permanente de cierta dosis de riesgo en todos los aspectos de la vida social, pues su ausencia debilita el ánimo hasta dejar al alma, llegado el caso, sin la menor defensa interior contra el miedo. Únicamente es necesario que aparezca en condiciones tales que no se transforme en sensación de fatalidad."

(Simone Weil, Echar raíces*)

Estoicismo (I)

 Estoicismo 

El estoicismo.

La Stoa fue fundada por Zenón de Citio (335-263 A.C). La corriente tuvo una trayectoria larga pero su período de mayor esplendor se sitúa en la etapa grecorromana. Es clásico distinguir tres etapas en su desarrollo. Cabe destacar entre sus filas a los siguientes autores: Crispo, Panecio, Séneca, Epicteto(4) , Marco Aurelio(5) , entre otros.

Tesis fundamentales del estoicismo. 

1.- El estoicismo plantea de forma seria y decidida la figura del sabio como modelo de sabiduría y virtud. 

2.- El sabio estoico tiene como meta la felicidad, la auténtica, sea esto lo que sea. 

3.- La virtud se identifica con el conocimiento, la ciencia. 

4.- El sabio es aquél que tiene dominio de sí mismo y sobre las circunstancias, es autárquico, autónomo, autosuficiente. Este modelo es alabado por el neliberalismo actual. 

5.- La filosofía abarca la totalidad de la realidad sea humana o divina. La filosofía es entendida como un sistema que abarca la totalidad de las esferas del ser, del saber y del actuar. Es decir, la ontología, la epistemología y la ética. 

6.- Los estoicos coinciden -sin que sirva de precedente-, con los epicúreos en subordinar la Lógica y la Física a la Ética, es decir, como guía de la acción humana. 

La Lógica

7.- Para los estoicos el criterio de certeza hay que buscarlo en un acto de mediación entre la sensación que recibimos de las impresiones exteriores e interiores y su recepción en el alma que al contrario que Platón es una tabla rasa. 

8.- La certeza se funda en un "acto consciente" que consiste en la aceptación y concordancia entre las distintas representaciones. Así, pues, el criterio es la meditación y la ponderación. El error consistiría en el desajuste entre las representaciones que aparecen en el alma y las impresiones a través de las cuales las sensación toma noticia. 

La Física(*)

9.- El mundo es un gran organismo viviente, dotado de un principio animador interno, el pneuma, que impregna e invade todo el cosmos y constituye la vida. 

10.- El pneuma es el arjé de carácter racional y razón seminal (logos espermatikos) de todo lo existente. Este logos espermatikos puede se entendido como expresión de las ideas platónicas o en San Agustín, como las ideas que tiene Dios en su mente. Este logos no es exterior a la Physis sino interior, inmanente, y actúa a través de la naturaleza. Por ser racional confiere un orden perfecto, bueno y necesario. Todo está regido y dirigido por su providencia. 

11.- El orden cósmico se rige, pues, por la necesidad. Nada hay que no tenga una causa. Dada una determinada causa necesariamente sucederá un determinado efecto. La lógica estoica intentó expresar esta conexión a través de sus diferentes leyes lógicas: modus ponens. Si p entonces q, p, entonces q. 

12.- El cosmos esta sometido a un ciclo cósmico que dura trescientos siglos. Generación y destrucción se sigue incluso en sus detalles. El fuego es el principio y fin de este proceso. Esta visión que proviene de Heráclito será retomada por Nietzsche en el siglo XIX. 

13.- En el hombre -el cual es cuerpo, alma e inteligencia- la inteligencia es principio vital y la guía racional, pero está sometida a las leyes del Logos que rigen el mundo. El alma es inmortal en cuanto que el cuerpo muere, se une y se disuelve en la totalidad del pneuma. 

Ética

14.- Como Sócrates, los estoicos identificarán virtud y ciencia. El único bien es la virtud. La virtud consiste en conformarse a la naturaleza que es lo mismo que decir con la razón. 

15.- El sabio es el único que es consciente de la necesidad del cosmos y de su impotencia ante el curso de los acontecimientos. El sabio es aquél que armoniza su propia voluntad con el orden necesario del cosmos. 

16.- ¿Y las pasiones? Son fuente de desgracia y zozobra espiritual, pues pretende lo imposible, que consiste en doblegar el orden necesario de las cosas. Por eso la actitud adecuada es la apatía que consiste en la anestesia total de las emociones. La anestesia implica que las pasiones o emociones siguen existiendo, pero el sabio estoico sabe que si no puede controlarlas perderá el control que sólo la razón le otorga. 

17.- La razón impone deberes para aquél que aspira al ideal estoico. Por ejemplo, si soy un patriota y caigo en manos del enemigo y éstos pretenden que delate o revele informaciones o secretos que puedan hacer daño a mis compatriotas, lo razonable aquí es el suicidio.¿ Por qué? La respuesta se halla en el conflicto entre mi sufrimiento y el mal que puede causar la información que involuntariamente puedo difundir. No se trata de un sacrificio en vano, vienen a decir los estoicos, pues, el suicidio supone la libre elección entre el mal general que puedo causar y el mal que seguramente recibiré. 

18.- El sabio estoico es individualista, en la medida que es autárquico, pero sabe también que en virtud del logos universal, está vinculado a toda la humanidad y, por ello, se siente ciudadano del mundo (cosmopolita). 

El hundimiento del comunismo

 

Eso es la pared Querida Unión

Las afirmaciones de Villacañas son profundas y expresan conceptualmente lo ocurrido en el hundimiento del sistema comunista, pero le falta el dato empírico, y éste lo encontramos en Manuel Castell en su obra magna La era de la información, vol. III, Cambio de milenio, cap.1 La crisis del estatismo industrial y el hundimiento de la Unión Soviética*.

La pregunta clave y que inevitablemente aparece es ¿por qué el comunismo  ha dejado de existir?(1) La respuesta a esta pregunta es lo que ahora vamos a intentar explicar. En fecha tan temprana como 1917, M.Weber entrevé el dilema que se enfrenta la revolución rusa: “o convertirse en la dictadura más férrea conocida en la historia, capaz de impulsar el crecimiento industrial más frenético y convertir a Rusia en una gran nación moderna, con aspiraciones mundiales; o bien dejarse llevar por las inclinaciones comunistas y anarquizantes de su alma popular campesina y, entonces, disolverse en un país agrario, endémicamente amenazado por la disgregación de su unidad territorial ”. La respuesta histórica de Lenin hasta Stalin fue utilizar la primera vía. Y, ello suponía que “el socialismo de la producción industrial jamás daría paso al comunismo del consumo(2) . F.Tönies vio claramente que socialismo y comunismo, no podían tejerse una continuidad entre ellas, a pesar de lo afirmado por la propaganda oficial. Y es que la lógica dialéctica de Marx no podía superar los hechos, a saber: la negación de la negación propia del socialismo no daría paso jamás a la afirmación positiva propia del comunismo (3).

Si la primera vía que tránsito la revolución rusa apareció como un triunfo de ésta lo fue precisamente por el carácter de peligro real de guerra o revolución. El socialismo de producción no podía ser mantenido en tiempos de paz sin entregar contrapartidas de consumo y de libertad individual a la población. Inviable resultaba un sacrificio productivo permanente, junto con un sacrificio personal sin futuro. Así que cuando, a pesar de la propaganda oficial, los ciudadanos soviéticos abandonaron realmente la sensación de peligro, la voluntad de los hombres reclamó su parte de felicidad en el esfuerzo. Al no entregársela, el individuo se separó de las exigencias del sistema que, entregado a su propia subsistencia, se enquistó en una corrupción y en una endémica administración de prebendas. Al final, la base popular se retiró del sistema burocrático y éste cayó por sí mismo cuando se disolvió lo único que lo sostenía: la tensión del peligro de guerra (4).

El período de transformación del pensamiento comunista hay que situarlo en tres grandes fases:

1) el fundacional de la Unión Soviética, con el tremendo potencial de expectativas que promovió, y que de hecho estaba lastrado con los dilemas que vaticino M.Weber.

2) el correspondiente al estalinismo, que permitió a la Unión Soviética estabilizar el régimen socialista sobre el imperio ruso y dotarse de suficientes aliados en Occidente para vencer al enemigo alemán. En este segundo momento, caracterizado por la lucha contra el nazismo, hay que destacar la figura de Antonio Gramsci.

3) Se corresponde con el largo período de la guerra fría, aunque no era una previsión inicial de la política estalinista, finalmente tuvieron que poner en práctica sus herederos ante el cambio de política por parte de Occidente (5).

La etapa socialista, la antesala misma del momento comunista, reproducía la estructura de la lucha contra la burguesía. Las razones de esta reproducción fueron dos: a) porque el triunfo definitivo del comunismo sólo podía darse con la revolución mundial. b) porque Stalin desecha la revolución mundial, defiende la estrategia del socialismo en la Unión Soviética, ello supuso el aniquilamiento de cualquier intento de oposición al régimen. Y es que en el fondo, el comunismo, en el siglo XX, sirvió a la razón de Estado soviético, forma actual de la vieja razón de Estado rusa.

De este modo, para cualquier observador lúcido debía ser claro que el pensamiento marxista iba a ser utilizado como herramienta de una política de poder al servicio de una gran  nación que, como antes Francia, encontraría en la idea de Revolución mundial –o sus derivados- el camino real para colmar sus viejas e históricas apetencias de política mundial. En este sentido, los rivales reales de la Unión Soviética, las infernales elites que se encumbraron al poder en Alemania, como triunfadores del caos de la República de Weimar, no se hicieron ilusiones. Los nazis, con su directa apelación a la voluntad de poder de la raza aria como única legitimación de su propia fuerza, dijeron la verdad real de los soviets estalinistas, por mucho que éstos encubrieran la voluntad de poder de la Gran Rusia eslava con la idea, absolutamente occidental e ilustrada, de la emancipación social marxista.

Dotados de las mismas armas –una industrialización galopante, una disciplina militar burocrática inflexible, una divinización bárbara del líder- Alemania y Rusia estaban condenadas a enfrentarse en la más desnuda lucha de poder que ha conocido la Tierra. Ideológicamente apenas había diferencias entre ellas, salvo que la URSS, en la medida en que había mimetizado la razón occidental, encontró aliados en todo Occidente, mientras que Alemania, que había mimetizado el principio racial, no tuvo más destino que quedarse sola en el mundo (6).

Ahora viene la pregunta clave: si el comunismo y el nazismo eran estructuralmente iguales ¿por qué la mayor parte de la inteligencia apostó por el comunismo? La respuesta de J.L.Villacañas se centra precisamente, en el desengaño y desesperación del mundo occidental provocado por la crisis de 1914. Las salidas nacionalistas y racistas no eran opción, mientras que la opción comunista y su adhesión estratégica de la razón ilustrada –idea de progreso-, era una vía que podía ser transitada por los intelectuales europeos.

Entrevista a Rafael Argullol: Visión desde el fondo del mar

 

Entrevista a Rafael Argullol (2010)

Paul Goodman: Contra el Sistema

 

Escuchemos la voz -hoy olvidada- de Paul Goodamn:

"La actual organización económica y social se caracteriza por una fuerte concentración de la propiedad del capital y una amplia (generalmente excesiva) proporción de capital congelado invertido en la esperanza de obtener un rendimiento; se caracteriza, asimismo, por una gestión vertical del aparato de producción, un amplio engranaje burocrático, una ignorancia y una indiferencia considerables entre los obreros en cuanto a las finalidades de la empresa y una ignorancia casi total entre todos sus empleados con respecto a sus objetivos personales. El estilo de los productos reproduce el del aparato de producción. El estilo de vida de los productos refleja el de sus relaciones de producción; y la manera de pensar está preestablecida por el Sistema. (...) Son pocas las cosas que pueden ser realmente decididas. Y si el poder de decisión es reputado como algo particularmente poderoso, importante y libre, se debe a su aislamiento extremo en relación a la matriz del deseo inmediato, de la percepción concreta, del pensamiento inventivo, de la fuerza y del ritmo motores que establecen la vida intelectual y práctica corriente. Los dirigentes están prestigiados porque son restos de hombres, mientras que los otros simplemente han dejado de ser hombres.* (1962)" (pág.114)

Este fragmento pertenece al mundo sólido (Z.Bauman), que caracterizó el desarrollo después de la Segunda Guerra Mundial hasta el advenimiento del neoliberalismo que nos ha conducido al denominado mundo líquido (Z.Bauman)

La descripción que nos ofrece no es la nuestra, pero, eso se debe que el abismo entre las promesas del Sistema y la sociedad civil, ha generado un proceso de desencanto  que se está llenando de cantos de sirenas -populismos- que amenazan, no el Sistema, sino la pluralidad de las sociedades. Un autoritarismo democrático parece invadirlo todo, si el panorama que ilustra el texto parece poco prometedor, hoy, no parece mucho más propicio, pues, el eclipse de la razón (M.Cruz) genera la ilusión de un mundo donde los deseos y fantasías están al alcance de la mano, en el bien entendido que, ese mundo es virtual o digital.

L'habitatge com a especulació

 

La història permet esbrinar el per què de moltes coses. El present no surt del no rés. Cal un procés de construcció on la tradició allò que porten del passat pugi reconfigurar-se i actualitzar-se en el avui. Ara que venen les eleccions municipals i es parla de l'habitatge com a problema, diria què és el problema més important, deixen escoltar les veus del passat per veure com ho veien ells:

"Les declaracions d'un empresari de la construcció davant del comitè bancari del 1857 ens ofereix informació de com la producció capitalista ha revolucionat la construcció a Londres. Ens diu que quan era jove, la majoria de cases es construïen per encàrrec, i l'import es pagava  a terminis al contractista d'obres, durant la construcció, en concloure's determinats estadis de l'obra. Per a l'especulació (la cursiva es meva) s'edificava molt poc; (...) Els darrers quaranta anys tot ha canviat. (...) Qui necessita una casa se'n tria una entre les ja construïdes per a l'especulació o les que encara estan en obres. L'empresari ja no treballa més per als clients, sinó per al mercat; (...). Sense construir per a l'especulació i a gran escala, avui no hi ha cap empresari que pugui tirar endavant*." (pàg.262)

Aquestes declaracions de fa 166 anys, demostra que no hem anat massa lluny amb aquesta qüestió del habitatge. El problema és estructural. L'Estat pot impulsar habitatge social com passa a la hipercapitalista Singapur o pot fer com ací, deixar-ho tot al sector privat. I si, malgrat el que diu la Constitució del 1987, l'habitatge art.47, no gaudeix de preferència respecta als 'altres drets fonamentals (arts.15-30.2), així, el presumpte dret a l'habitatge no és més què un brindis al sol, sense cap efecte jurídic., perquè pertany els drets social que estan per sota els drets individuals.

¿Cuánto poder tiene la sociedad civil (II)?

 

En el prefacio a la nueva edición alemana de 1990, del libro "Historia y crítica de la opinión pública. La transformación estructural de la vida pública" de Jürgen Habermas (1961) hace una valoración crítica de su obra. Habermas acaba de publicar un nuevo libro que lleva por título "Un nou canvi estructural en l'esfera pública i la política deliberativa"[Un nuevo cambio estructural en la esfera pública y la política deliberativa] (2022). Aún no he podido leer dicho libro. Más adelante ya trataré de ofrecer una síntesis de sus tesis.

Habermas cita a J.Meyrowitz, en su obra "No Sense of Place" (1985) [Sin sentido del lugar] su subtítulo "El impacto de los medios electrónicos en el comportamiento social". El título hace referencia a la desubicación que los individuos se ven sometidos por los nuevos medios, detalla cómo los medios electrónicos rompen el antiguo vínculo entre la ubicación y la interacción social, socavando así la conexión entre el sitio físico y el "lugar" social. Si esta afirmación se hace en el lejano 1985, que podríamos decir de la actualidad donde las redes sociales y los monopolios como Facebook, Twitter, o la aparición de la IA está alterando  el significado de lo que habíamos conocido. 

Habermas, cita a Joshua Meyrowtiz y nos dice lo siguiente: " Muchos de los rasgos de nuestra "era de la información" se nos asemeja a las más primitivas de las formas sociales y políticas: la sociedad cazadora y recolectora. En tanto que nómadas, los cazadores y recolectores no tienen una relación de fidelidad con el territorio. También tienen poco "sentido del lugar"; las actividades específicas no están estrechamente fijadas a asentamientos físicos específicos. La ausencia de fronteras tanto en las sociedades cazadoras y recolectoras como en las sociedades electrónicas (sic) conduce a toda una serie de chocantes paralelismos. De todos los tipos de societales conocidos anteriores al nuestro, las sociedades cazadoras y recolectoras han tendido a ser las más igualitarias en términos de los roles de machos y hembras, niños y adultos, jefes y seguidores. La dificultad de mantener muchos lugares separados o distintas esferas sociales tiende a implicar a cada uno en los asuntos de cualquier otro." (pág.35)

En la actualidad, esos nuevos nómadas son los altos ejecutivos de las empresas transnacionales o multinacionales, donde la nueva elite se mueve como pez en el agua, sea en Singapur, Nueva York, Barcelona o Bombay, al precio eso si, que todas esas ciudades se hayan homogeneizado y sean intercambiables -en la medida que eso sea posible-. En esa categoría la inmigración queda excluida.

A pesar de lo dicho, la contradicción entre lo global y lo local sigue siendo un hecho. Los problemas globales -cambio climático, inmigración, guerras, energías, infraestructuras, etc-, no pueden ser abordados ni por los Estados nacionales que no pueden hacer frente a la interdependencia y entrelazamiento que la globalización nos impone como un sistema autónomo -mercado-, y las soberanías limitadas de los estados y la creciente deserción de una ciudadanía que pierde la fe en el sistema democrático. La evidencia empírica nos pone ante un panorama donde lo virtual -estar en la nube- no tiene traducción real en la mejora del mundo real. 

¿Cuánto poder tiene la sociedad civil?

 

El eclipse de sol (1926), de Georg Grosz*

El texto pertenece a E.W.Böckenförde (1976) y hace referencia al retraso, en el caso alemán, de la igualdad civil:

"Con el surgimiento de la confrontación entre "Estado" y "sociedad" se origina el problema de la participación de la sociedad en el poder estatal de decisión y en la ejecución del mismo...El Estado introdujo a los individuos y a la sociedad en la libertad burguesa y los mantuvo en esa condición civil mediante la creación y la garantía del nuevo orden legal general. Pero los individuos y la sociedad no obtenían ninguna libertad política, es decir, ninguna participación en el poder político de decisión, concentrado en el Estado, ni ninguna posibilidad institucionalizada para ejercer una influencia activa sobre ese poder. En cierto modo, el Estado como organización de dominio descansaba en sí mismo; expresado en términos sociológicos: estaba sometido por la realeza, el funcionariado, el ejército y, en parte también, por la nobleza; y como tal quedaba "separado" institucional y organizativamente de la sociedad representada por la burguesía"** (pág.11).

Este cuadro no cuadra con el actual contexto de la posmodernidad y las profundas mutaciones en el orden político que ha sufrido el Estado. Sin embargo, cabría preguntarse ¿hasta qué punto esas alteraciones en el funcionamiento del Estado y la inserción de la sociedad civil y la mediación institucionalizada de los partidos políticos, ha transformado esa participación de la sociedad civil? 

El algoritmo como nueva metáfora cartesiana

 

 Una de las secuelas del pensamiento metafísico,  inaugurada por Descartes, es la distinción entre mente y cuerpo. En la actualidad, la neuropsicología y la psicología cognitiva, juegan un papel en las paradojas del pensamiento. Si decimos: "yo tengo dudas" acerca de cualquier afirmación, ¿Cómo podemos estar seguros qué quien lo dice está en lo cierto? 

En la actualidad, desde el campo de la IA, se habla de algoritmo, como un intermediario entre el hardware y el software, entre máquina y programa. Se nos ha vuelto a colar la distinción cartesiana. Si afirmo que tengo dudas acerca del cambio climático, desde una posición personal, subjetiva, ¿Cómo puede esta afirmación pasar el filtro de la verdad? El lenguaje supone una herramienta social, permite la puesta en cuestión de nuestros juicios. Contrastándolos con otros juicios. Sin embargo, es posible, que a pesar del debate de opiniones, sigamos afirmando nuestras dudas razonables acerca del cambio climático.

¿Cómo la neurociencia puede ayudarnos? La respuesta es que no puede. Si nuestras convicciones -opiniones, dudas, percepciones- son producto de un proceso evolutivo, ¿Cómo hacerlo transparente en el plano fisiológico?

Las explicaciones psicológicas, tiende a construir "constructos" conceptuales. Estos constructos, que no son más que metáforas, permiten transitar entre metáforas que exploran el terreno del cerebro. Así, las analogías entre el cerebro y el ordenador pueden ser fuente de descubrimientos heurísticos pero, sólo si somos conscientes del abismo entre nuestro cerebro y el funcionamiento del ordenador. Los algoritmos, parecen los últimos candidatos a cubrir ese hiato entre mente y cerebro. 

Cuando los neuropsicólogos nos muestran TAC y señalan una determinada porción del área cerebral, ¿están diciéndonos que allí, precisamente, reside ese constructo -engrama- que determina mi convicción acerca de la duda sobre el cambio climático? Es evidente, que en la actualidad estamos muy alejados de poder establecer esas correlaciones. Descartes estaría maravillado que sus elucubraciones acerca del dualismo mente/cuerpo, sigan dando tanta guerra hoy, como las que suscitó en su tiempo.