“En el estado de naturaleza, ‘la mujer es un animal doméstico’ *.”
“En lo que respecta a las mujeres cultivadas, (...) éstas necesitan sus libros tanto como su reloj; a saber: lo llevan para que se vea que lo tienen, aun cuando está parado o no esté puesto en hora con relación al sol*”
“Una mujer letrada que tenga la cabeza llena de griego, como la Señora Dacier, o que sostenga profundas discusiones sobre mecànica, como la Marquesa de Chatelet, tendrá además que tener barba; porque así se expresaría mejor la imagen de pensadoras sesudas, por la que luchan*”.
“[la mujer] no aprenderá, por tanto, geometría; acerca del principio de razón suficiente o de las mónadas sólo sabrá lo mínimo imprescindible [...]. Las bellas pueden dejar a Cartesius (Descartes) girando en su torbellino, sin inmutarse siquiera porque Fontanelle quiera hacerles compañía bajo las estrellas; y su atractiva nada pierde porque ignoren lo que Algerotti se esforzó por describir acerca de la fuerza de atracción de la materia, siguiendo a Newton. En cuanto a la historia, no se llenarán la cabeza con batallas; y, en lo referente a la geografía, tampoco lo harán con nombres de fortalezas, ya que es tan impropio de ellas oler a pólvora, como de los hombres oler a almizcle*”.
“El género femenino es insensible a todo lo que sea deber u obligación. Ellas hacen algo sólo porque quieren, y el arte consiste en hacer que quieran sólo lo que es bueno*”.
PD: En els propers dies desvetllarem el nom del personatge.
III
Déu i el proïsme
L'autor és pregunta si "aquesta divergència entre religió i racionalitat, ¿no posa de manifest, en la nostra civilització, una interpretació preferencial i tal vegada exclusiva del pensament com saber i del sentit com allò que la mà pot palpar?"
Per Levinas, hi ha una sobre determinació pel que fa a la "percepció, concepte, comprensió" en benefici d'una manera particular d'entendre el món a la mida del home i els seu deliri per controlar-ho i per això "incapaç de Déu".
El propi Levinas és conscient del seu pensament intempestiu. Si el pensament no pot anar més enllà, llavors quin sentit té tot plegat? Per això, Levinas suggereix una idea de Descartes, la idea de infinit que segons ell -Meditacions metafísiques - Déu ha posat en nosaltres, com la firma del seu autor. Això li permet dir: "ser un pensament que pensa més enllà". Un esser finit porta en ell mateix la idea de infinitud. Levinas, necessita l'existència d'aquest porta oberta al infinit, a l' Absolut. Aquesta idea de infinit pot ser fonament d'una ètica de la responsabilitat envers de l'altre. Mirant el rostre del altre, puc mirar el rostre d'un Déu desconegut. En el pensament mundà, mirem els altres no com cal, sinó en funció de nosaltres mateixos, per això, veure els altres com altres és fa impossible en el món on vivim. Aquesta mancança explica el que som capaços de fer els altres: humiliar, ningunejar (sic), explotar, assassinar.
El proïsme és l'altre, que per Levinas, "inclou necessàriament a Déu". L'autor remata aquestes pàgines, advertint que això que volia deixar clar, es a dir, la necessitat de Déu per no enfonsar-nos en l'obscuritat, té en la saviesa bíblica, la seva màxima expressió.
Mort de la fe i culte a l'art (1)
Al parer de Levinas: La llarga història de la 'fides quaerens intellectum*' - a fe busca l'enteniment" o "la fe busca entendre'- , no és el secret homenatge rendit per la religió al ateisme?" La preeminència de la saviesa mundana acaba arraconant a la "saviesa inspirada" .
Un exemple paradigmàtic, és el que Levinas posa, per il·lustrar aquest punt, Les proves de l'existència de Déu en la Crítica de la raó pura** de Kant (s.XVIII). El desenvolupament del racionalisme, la nova ciència, des de la modernitat -Descartes-, no ha fet més que desdibuixar la "saviesa religiosa".
Diu Levinas: "Cap pensament, excepte el científic està segur de la seva inspiració", això vol dir que la religió sembla perdre la espai que li havia atorgat el seu paper de direcció de les ànimes mitjançant la religió. Aquesta pendent del ateisme ha suposat l'abolició de la transcendència de Déu. Levinas constata que Nietzsche "posa de manifest el final d'una determinada saviesa religiosa". Per ell, aquesta "jubilació de Déu" -en contraposició a la mort de Déu-, suposa una immersió absoluta en la mundanitat, una exaltació de les activitats del homes inautèntiques -la vida com espectacle, sense interioritat-, que implica un allunyament de Déu. Aquesta omnipotència del home, i la seva llibertat sense límits, ha tingut en el segle XX un exemple del que podem arribar-hi. La destrucció del home per el home.
La religió -l'Escriptures, la litúrgia-, però també l'ètica "pretenent repetir, però també explicitar i renovar la conjunció extraordinària del home finit, mortal, d'un Déu infinit i "absolutament altre*".
Levinas, és pregunta "quin és el fons espiritual d'aquesta conjunció?". Per ell, l'home -"la vida del animal racional"- i el seu tret més immediat és la idea de existir, de viure, aquesta conjunció li dona una dimensió que al parer de Levinas, li permet "una espera de Déu".
Aquest encontre es pregunta Levinas si "no pertanyé l'encontre de Déu al ordre del coneixement?" Per ell, no pot pertanyé al mateix nivell que tenim del nostre món de les coses, perquè és un "do graciós de la fe, és ja testimoni d'un amor". Llavors, per Levinas, hi ha dos tipus de coneixement, un mundà, l'altre un saber d'ordre sobrenatural, ell diu una Saviesa inspirada". "La inspiració com a font de saviesa és tal vegada una definició de la religió".
Des de Grècia fins el segle XX occidental, hi ha hagut la recerca d'una saviesa, però aquesta no es inspirada. Aquesta saviesa -filosofia, ciència-, es fonamenta amb "la raó, l'experiència i l'evidència". Aquesta saviesa, comença en el "sentit comú" que permet aquesta pervivència del home. Diu Levinas: "les idees que s'enganxen al sentit comú, poden ser en un principi, relatives, subjectives i curtes". La raó pot depurar-les tant com pot. Però Levinas apunta a les seves mancances. Diu "Al preferir "els fruits de l'estudi" enfront dels "dons de l'esperit", mantenir-se escèptic davant d'allò que està "per sobre de la nostre intel·ligència", prefereix els fruit treballats per nosaltres mateixos. En el fons, Levinas pot dir que estem davant d'una saviesa no inspirada que fins i tot pot arribar a la idea de Deu, d'un Deu dels filòsofs, però no d'un Deu revelat (Pascal) i que fins Heidegger (s.XX) pot dir d'ell " com aquell davant qui no és possible "ni caure de genolls amb gran temor, ni interpretar musica, cantar o ballar". Estem davant d'un Deu deutor d'un pensament no inspirat i per extensió deutor del ateisme.
Si tinguéssim que fer cas del que diu Marzoa, l'obra de Sartre, és l'estudi sobre Flaubert, i l'obra de L'idiota de la família" (3 vol) (Gallimard). La mort no li va deixar acabar un 4 volum en el que estava treballant. Diu Simone de Beauvoir*: " En realidad no quería escribir el último volumen del Flaubert, pero no teniendo en ese momento ningún otro proyecto, tampoco consentía en renunciar a él." (pág.139)
Això ho deia el 1977. També va dir que "Prefiero morir un poco antes y haber escrito la Crítica de la razón dialéctica". (pág.138).
Com Sartre és fa levinasià? Bernard-Henry Lévy**, dona pistes, però son almenys al meu parer, una mica inversament, però pel que sembla, amb Sartre tot era possible. Ho resumeix en tres etapes:
Cal remuntar-se cap els anys trenta, quan Sartre va a la llibreria Gibert i troba el llibre de Levinas*** que parla de Husserl i Heidegger. Diu Lévy: "encuentra en él la revelación de lo que buscaba. (...) el famoso "ha llegado a la fenomenologia a través de Levinas" (pág.619). Cap el 1933, a Berlín, llegeix Husserl. És perquè venia amb la lliçó apressa per el llibre de Levinas? Difícil de dir. Tenia la mala costum de no indicar les seves fonts.
Segona etapa: D'aquell llibre de Levinas, Sartre s'oblida durant tota la seva vida, fins al final ! Dos autors, de la mateixa generació però en trajectòries absolutament paral·leles, sense possibilitat de trobar-se!
Tercera etapa: El nexe central entre aquest dos pensador, és el maoista Benny Lévy (Pierre Víctor). Així descriu Bernard-Henry Lévy la connexió: "(...) de modo que este correveidile se convierte en un contacto vivo, un trazo de unión personificado entre los dos filósofos, igual de grandes, igual de importantes, que no se conocían y habrían seguido sin concerse de no ser por Lévy". (pág.619)
Segons Henry Lévy, hi ha un empelt entre Levinas i Sartre. Malgrat el que diu, sembla una mica forçada aquestes relacions, perquè no sabem del cert fins a quin punt aquest empelt era propi de Benny Lévy o era de Sartre. El cas és que l'última obra de Sartre i Benny Lévy porta un missatge nou, o millor dit, un nou esperit, sembla que Henry Lévy vol fer de Sartre un nou Edip, cec veu per fi la llum, però quina llum? L'alteritat, l'altre, el rostre? De qui? Del home del carrer o de Déu? No hi ha respostes. El que és segur és que estem molt lluny del Sartre del humanisme ateu del seu llibre "L' existencialisme és un humanisme".
Tots apunten a Pierre Victor (Benny Léy) com algú sense escrúpols què utilitza a un Sartre cec i sense esmà per contradir-lo. Però realment és això?
PV: Un mort vivent, un immortal en certa manera, però tu mateix vas dir que la teva obra estava acabada.
Sartre: Sí, però precisament en aquest llibre no crec que s'acabi. Simplement, els mètodes ja no són vàlids ja que no puc veure un paper i després assegut a una taula... aquests mètodes ja no són vàlids perquè ja no puc veure. No sóc cec però ja no veig prou per escriure o llegir així que a partir d'ara escriure per a mi només pot existir en forma de diàleg.”
Sartre vol deixar clar una cosa:
“Sartre: També podríem dir que m'estàs manipulant i la igualtat tampoc no existiria. O sóc un vell ximple que manipules o un gran home amb qui véns a alimentar les teves idees. Aquestes són les dues possibilitats. Queda precisament el correcte: que siguem iguals.”
Més endavant de l’entrevista diu el següent:
“Sartre: Sí, fins a cert punt. Però la meva situació segueix sent força curiosa: bàsicament he acabat la meva carrera literària. El llibre que estem fent actualment és un llibre més enllà de les coses escrites. Ja no és una persona viva, una persona viva de més edat que parlaria amb tu, estic una mica alliberat de les meves obres i, tanmateix, guardo la seva continuïtat, vull parlar amb tu –que no em molesta, faig cada llibre no té relació amb els anteriors, fent una obra que va més enllà de la meva pròpia obra.”
I finalitza amb una frase enigmàtica:
“Sartre: Això és el que cal dir. I sóc com el jove de què parlaves: estic escrivint el meu primer llibre.”
De fet, qui va acabat d’escriure el llibre va ser Benny Lévy, el nom de Sartre no apareix a la portada del llibre, editada per l’editorial Verdier. La qüestió fonamental és Sartre volia començar de nou? Obrir una nova etapa, malgrat que la seva salut era molt delicada?
Deia Martínez Marzoa, parlant de Marx, que l’obra que el reflectia era “El Capital”. Malgrat haver escrit diferents textos, aquests no podien reflectir el veritable pensament d’ell. Marzoa, eliminava les discussions sobre un Marx jove i un altre madur. Si Sartre, havia estat l’autor de l’Esser i el no-res”, juntament, amb La nàusea, i posteriorment, va fer un canvi des de la fenomenologia al marxisme, Crítica de la raó dialèctica, passant per la seva immersió a Les paraules, no podia ser que volgués reinventar-se? On queda el llegat de Sartre?
Bernard-Henry Lévy, porta les seves especulacions per camins fina ara intransitables. Diu: “El último Sartre es levisiano” (pág.617). Sartre i Levinas: alfa i omega en la trajectòria vital de Sartre? Dos filòsofs que pertanyen a la mateixa generació, però que no es troben en cap ocasió. I malgrat tot, com s’estableix aquesta connexió que fa Lévy?
II
Simone de Beauvoir, en el su llibre La ceremonia del adios*, explica la gènesi d’aquesta col•laboració al 1977. Sartre havia sigut sempre fidel al pensar sol, ara volia un pensament del nosaltres (VP):
“ Sería necesario un pensamiento que fuera verdaderamente concebido por ti y por mí al mismo tiempo, en la acción del pensamiento, con las modificaciones en cada uno que provoca el pensamiento del otro, y sería necesario llegar a un pensamiento nuestro, es decir en el que tú te reconocieras pero, al mismo tiempo me reconocieras, y yo me reconociera reconociéndote...
“Mi situación es, sin ebmbargo, curiosa: en líneas generales, yo ha terminado mi carrera literaria. El libro que hacemos actualmente es un libro allende las cosas escritas. No es del todo un ser viviente, un viviente de más edad, el que habla contigo; me encuentro un poco liberdado de mis obras... Contigo quiero (...) hacer una obra que esté más allá de mi propia obra.
“De hecho, no estoy muerto, como bebo, pero lo estoy en cuanto mi obra, ya terminada... Mis relaciones con todo lo que he escrito hasta ahora ya no son las mismas; yo trabajo contigo, tú tienes unas ideas que no son las mías y que me harán ir en ciertas direcciones que yo no tomaría. Por consiguiente, estoy haciendo algo nuevo; lo hago como una última obra y, al mismo tiempo, como una obra aparte, que no pertenece al conjunto, aunque, naturalmente, tenga con el algunos rasgos comunes: por ejemplo el concepto de libertad.” (págs.132-133)
En palabra de Beauvoir, “este libro era para él “la moral y la política que querría haber terminado al final de mi vida”, (pág.132)
Beauvoir fa un retrat de Pierre Victor poc amable, aquestes son les seves paraules:
“(...) Antiguo dirigente de la izquierda proletaria, Víctor conserva una mentalidad de “jefecillo”; necesitaba que todo el mundo doblara el espinazo ante él. Pasaba fácilmente de una convicción a otra, pero siempre con la misma tozudez. De la intensidad mal controlada de sus entusiasmos, extraía unas certidumbres que no podían ser cuestionadas. Eso daba a sus razonamientos una fuerza que algunos consideraban irresistible, pero la escritura exige una actitud crítica que le era desconocida; se sentía ofendido si alguien la adoptaba ante un texto suyo. En adelante, no nos dirigimos más la palabra. En casa de Sartre evitaba encontrármelo. Era una situación desagradable. Hasta entonces los verdaderos amigos de Sartre habían sido también los míos. Víctor fue la única excepción.” (pág.147)
Simone de Beauvoir remarca el interés de Sartre por finalizar Pouvoir et Liberté, “sus diálogos eran grabados en magnetófono. Explicó a Michel Sicard –en un texto que aprecía en Obliques –cómo concebía este trabajo:
“Si el libro es llevado hasta el final, será una forma novedosa (...) una verdadera discusión entre dos personas existentes, que tienen las ideas que desarrollan al escribir; cuando estemos el uno contra el otro no será una ficció, será una verdad (...) en este libro habrá momentos de enfrentamiento y momentos de concordia y ambos son importantes... Estelibro de dos autores es esencial para mí porque la contradicción, la vida, estarán en el libro. La gente que lo lea (...) adoptará puntos de vista diferentes. Eso es lo que me apasiona” (pág.148-9)
Simone de Beauvoir veia a Sartre com lluita amb ell mateix mentre treballava amb Pierre Victor ( finals de 1979):
“-¿Ha trabajado bien?
Me respondía el primer día:
-No, hemos estado discutiendo toda la mañana a propósito de... (tal o cual cosa).
Al día siguiente me respodía:
-No. No estamos de acuerdo.
Temía que hiciera demasiadas concesiones. Me hubiera gustado estat al tanto de esas charlas; pero se grababan en el magnetófono, y Arlette, encargada de descifrarlas y copiarlas a máquina, trabajaba muy despacio.
-Nada esta a punto todavía –me decía Sartre.” (pág.156)
Cap el març de 1980, el text de Sartre i Pierre Victor sortia a la llum. Així ho explica la companya de Sartre:
“Puede conocer por fin esta conversación, firmada por Sartre y Benni-Lévi –el verdadero nombre de Víctor- ocho días antes de la fecha de publicación. Me consternó; no se trataba en absoluto de ese pensamiento plural al que Sartre hacía referencia en Obliques. Víctor no expresaba directamente ninguna de sus opiniones: se las endosaba a Sartre, intepretando, en nombre de no sé qué verdad revelada, el papel de fiscal. Su tono, la arrogante superioridad que adoptaba ante Sartre, indignaron a todos los amigos que leyeron el texto antes de su aparición. (...) Víctor había cambiado mucho desde que Sartre lo conociera. Como muchos abtiguos maoístas, se había vuelto hacia Dios, el Dios de Israel, puesto que él era judío; su visión del mundo se había vuelto espiritualista e incluso relgiosa. Ante esta nueva orientación, Sartre refunfuñaba (...):
“-¡Víctor quiere absolutamente que todo el origen de la moral esté en la Torah! ¡Pero yo no estoy de acuerdo!
(...) Víctor, en lugar de ayudarlo a que enriqueciera su pensamiento, lo presionaba para que renegará de él. ¿Cómo podía pretender que la angustia no había sido para Sartre más que una moda, cuando nunca se había preguntado por las modas? ¿Cómo se atrevió a debilitar la noción de la fraternidad, tan fuerte y tan dura en la Crítica de la razón dialéctica? No oculté a Sartre la amplitud de mi decpeción.
Simone de Beauvoir intenta explicar aquests canvis de Sartre explicant-ho així:
“Viejo, su cuerpo en peligro, casi ciego, el porvenir le resultaba inaccesible. Recurrió a un sucedáneo: militante y filósofo, Víctor encarnaría el “nuevo inelectual” con el que Sartre soñaba y que había contribuido a crear. (...) Finalmente, creo que eso fue muy importante, Sartre ya no podía leer, leerse. Yo soy incapaz de juzgar un texto que mis ojos no hayan descifrado. Sartre era como yo, y éste sólo controló por medio del oído. Dijo en la conversación con Contant: “El problema es que este elemento de crítica reflexiva que está constantemente presente cuando uno lee un texto con sus propios jos, nunca está muy claro durante una lectura en voz alta. (...) Cuando se publicó la entrevista se sorprendió y se afligió al enterarse de que todos los satrianos, e incluso, de una manera general, todos sus amigos compartían mi consternación.” (pág.158-160)
Voldria comentar el llibre “El siglo de Sartre” de Bernard-Henry Lévy. Trad. Juan Vivanco. Círculo de Lectores. Barcelona, 2001.
Un llibre enlluernador sobre la figura de Sartre. L’autor fa un assalt al personatge polifacètic rastrejant totes les influències del autor de L'ésser i el no-res. Sartre i la seves contradiccions que el llibre va repassant de forma minuciosa i on Lévy, treu les seves dots literàries per fer-se preguntes sobre el significat de les seves obres.
Un llibre de tesi, on Lévy interpreta a la seva manera el pensament del intel•lectual per excel•lència del segle XX. Lévy troba diferents etapes en la singladura vital de Sartre. La més controvertida e incerta és l’ultima etapa de la vida de Sartre. Apareix al Epíleg* (El filòsof cec).
Lévy troba que un tomb al pensament de Sartre es troba al text “Las palabras”. Una biografia particular on fa un ajustament de comptes en el seu passat. Una mena de confessions descarnades on sembla que tota la seva trajectoria ha estat un error. Diu Lévy:
“Es el último filósofo occidental que confirma el privilegio platónico de la mirada.” (pág.560). Però Sartre, pierde la visión (1974), pero com deia Borges, “Se pueden hacer muchas cosas sin luz” (pág.597). I que fa Sartre? Ací és on apareix la figura de Pierre Víctor.
Amb el nom de Pierre Víctor, dirigeix La Gauche Prolétarienne, un setmanari de tendència maoista que arriba ser secretari de Sartre. Lévy el va conèixer i fa una descripció del personatge.
Pierre Víctor amb Sartre escriuen una mena de testament filosòfic-polític: Pouvoir et liberté, en llibre i L’espoir maintenant en Le Nouvel Observateur (entrevista). Aquest breu text, vint-i-cinc pàgines desferma una tempesta en els cercles intel•lectuals. Un Sartre cec, que de la mà de Pierre Víctor , el seu nom autèntic és Benny Lévy, fan una esmena a la totalitat del pensament del pensador cec.
Un Sartre que vol auto impugnar-se no es cosa nova, però la magnitud del nou pensament, un pensament, que no podrà desenvolupar per la seva mort, ha fet tremolar al sartrians de tota la vida i els anti-sartrians de tota la vida. Moltes veus surten per denunciar la impostura de Benny Lévy. Perquè com:
“El filósofo del pensar solos, el hombre que siempre ha dicho que sólo pensamos a solas con nostros mismos, en la escritura, la meditación solitaria y silenciosa, el polemista que nunca se privó de arremeter con dureza contra sus contemporáneos (...), ahora cuenta con otros ojos para ver su lugar, con otra cabeza para pensar con él, se enfrasca en un largo trabajo de palabra a dos voces que un día de ésos desembocará en un nuevo libro.” (pág.601)
Josep Pla s'ha atreveix a tot, també a pensar-hi sobre Maquiavel. Al lloc on aprèn Maquiavel és Florència (1921). A les pàgines de La vida amarga* (1966) son producte de les seves estades per tota Europa com a periodista de La publicitat i posteriorment a La Veu de Catalunya. Un Josep Pla molt jove 25 anys, reflecteix les seves lectures de Maquiavel, però també s'ha amaga el que ell pensa, diu que no te imaginació i per això no pot fer més que reflectir que el veu o llegeix. En aquestes pàgines diu més d'ell que no pas de Maquiavel, i malgrat tot, és una bona manera d'apropar-se a un autor Maquiavel, que va inaugurar la ciència política.
Pla en fa una confidència diu: "A Florència, el meu esperit tingué una certa tendència a lligar aquesta ciutat amb les formes més esveltes de la vida i de l'art. És per això que en la mitologia d'ús merament particular considero Donatello com la quinta essència de l'esperit florentí; en el terreny de l'escriptura, de l'estil, Nicolau Maquiavel com un alt representant del que pugui tenir una llengua de més esvelt i airejat."
A la pensió on es va estat Pla a Florència, "en aquell casalot fresc i mal il·luminat del Borgo degli Apostoli vaig llegir llavors molt Maquiavel." Pla valora a l'escriptor i gens al home (un polítics a l'ombra de Soderini).
"En les notes d'aquell any , hi trobo el paper que va a continuació. És un resum esquemàtic de lectures i meditacions més decantades a la puerilitat que a la sagacitat." Pla sempre vol posar aigua al vi, una mena de antídot contra falses expectatives.
"Pot ajudar a fixar Maquiavel -diu el paper- no oblidar que Dant fou gibel·lí i Petrarca güelf, Boccaccio indiferent, i que Leonardo està tot ell comprès en aquella exclamació tan versemblant: Io servo chi mi paga [Serveic als qui em paguen.]. Les paraules güelf i gibel·lí no s'han de prendre ara en un sentit escolar primari i esquemàtic, perquè són paraules que projectades sobre la política del temps són d'una gran complexitat. En la part gibel·lina hi ha el respecte a l'Imperi, l'aristocràcia dels castells i la plebs, el popolino. En la part güelfa hi ha la burgesia, la submissió a l'Església i l'ànsia de pau i tranquil·litat. Quan s'examina aquesta lluita, hom constata una vegada més que els homes, fins els més grans, són simples ninots de les passions polítiques, sempre lligades amb les necessitats personals. (...) És d'una gran utilitat situar també Maquiavel sobre el fons dels antecedents de la política coetània i afigurar-se'l sobre l'horitzó de les ferotges lluites intestines que constituïren la vida italiana durant els segles XIII i XIV: guerres de les faccions ciutadanes i guerres entre les ciutat; guerres de les ciutats i els castells; gibel·lins i güelfs; guerres entre els tirans; guerres entre capitans del poble, dels condottieri... Quan apareix Maquiavel, contemporni del signor Ludovico (de l'Ariost), en el segle XV, la passió sembla haver-se calmat una mica. S'ha arribat a la fórmula dels principats. (...)"
Missatge de la Sra. Audrey Azoulay*,
Directora General de la UNESCO,
amb motiu del Dia Mundial de la Filosofia
17 de novembre de 2022
"En aquest Dia Mundial de la Filosofia, la UNESCO ens convida a celebrar la diversitat del pensament humà i contemplar el món amb una mirada filosòfica.
La filosofia no és només una ciència mil·lenària, alimentada per tradicions de tot el món, sinó que també és un exercici viu de qüestionament i concepció del món, tal com és, però també tal com podria o hauria de ser.
Per construir un món millor, per avançar cap a un ideal de pau, sabem que cal adoptar un enfocament filosòfic, és a dir, hem de qüestionar els defectes del nostre món, més enllà del tumult de les crisis.
La filosofia és, per tant, essencial a l'hora de definir els principis ètics que han de guiar la humanitat, com vam fer al seu dia amb la Declaració Universal sobre el Genoma Humà i els Drets Humans i, més recentment, amb la Recomanació sobre la Ètica de la Intel·ligència Artificial, aprovada a la darrera reunió de la Conferència General pels 193 Estats Membres de la UNESCO.
La filosofia és igualment insubstituïble si volem repensar de manera sostenible la nostra relació amb els éssers vius, davant la urgència de les pertorbacions climàtiques i el col·lapse de la biodiversitat, ja sigui amb Bruno Latour, que ens va deixar el mes passat i que ens va recordar la interdependència l'ésser humà i el planeta, o amb Achille Mbembe, que ens exhorta a pensar en la vulnerabilitat fonamental de l'ésser humà."
Davant la magnitud dels desafiaments contemporanis, és la nostra pròpia concepció de la humanitat la que ha de ser reexaminada, per pensar en “l'humà del futur” segons aquest any del Dia Mundial de la Filosofia.
Aquesta reflexió ha de ser oberta. Oberta, en primer lloc, a tots els punts de vista, considerant en particular, en aquest Decenni Internacional de les Llengües Indígenes, allò que les filosofies indígenes poden fer per canviar la nostra manera de veure el món, així com la nostra forma de viure-hi .
Però també oberta a tots els coneixements i, en particular, a altres ciències humanes, per captar el món en la seva complexitat i poder traduir la reflexió en acció.
I oberta, finalment, a les nostres societats, perquè la filosofia no és una ciència aïllada del món, una prerrogativa dels savis a la torre d'ivori. Totes les persones han de tenir accés a les eines de la filosofia per reinventar un món comú, des de la més primerenca edat. Aquest és també el sentit del Dia Mundial de la Filosofia.
En aquest Dia, la UNESCO fa una crida a totes les nostres societats perquè prenguin perspectiva i reflexionin col·lectivament sobre el futur de la humanitat, a fi de concebre un món millor."
Amen!
En aquest blog, hi ha espai dedicat a Plató. Algú exagerat, ha dit que amb Plató la filosofia toca sostre. Algú altre, ha dit que ell és el responsable de tot els mals que han vingut després. Hi ha que fan aquests versos irreverents:
Mundo Inteligible*
2. Definición de aprendizaje.
Proceso mediante el cual un sujeto adquiere destrezas o habilidades prácticas, incorpora contenidos informativos o adopta nuevas estrategias de conocimiento y/o acción (Delclaux).
Entre las múltiples definiciones de este concepto está la que le define como cambio más o menos permanente de la conducta que ocurre como resultado de la práctica, definición a la que, aunque pueda ser aceptada por la mayoría de los psicólogos, se le objeta a veces que no recoja todas las formas de aprendizaje, ya que algunas se producen sin que haya habido práctica, como es el caso del aprendizaje por observación.
En lo que sí parecen estar todos los teóricos de acuerdo, es en que de la definición se deben excluir todas las variaciones de la conducta debidas a: la conducta innata, habituación -según Razran consiste en la disminución y eventual desaparición de reacciones como consecuencia de su repetición, es un modelo de aprendizaje a no hacer-, sensibilización -adquisición preasociativa constituye el primer escalón del aprendizaje positivo, en el cual el organismo incrementa -y no disminuye, como en la habituación- su capacidad de responder adaptativa; fatiga y acción de drogas.
3.- Tipos de aprendizaje.
La siguiente es una lista de los tipos de aprendizaje más comunes citados por la literatura de pedagogía:
Aprendizaje receptivo: en este tipo de aprendizaje el sujeto sólo necesita comprender el contenido para poder reproducirlo, pero no descubre nada.
Aprendizaje por descubrimiento: el sujeto no recibe los contenidos de forma pasiva; descubre los conceptos y sus relaciones y los reordena para adaptarlos a su esquema cognitivo.
Aprendizaje repetitivo: se produce cuando el alumno memoriza contenidos sin comprenderlos o relacionarlos con sus conocimientos previos, no encuentra significado a los contenidos.
Aprendizaje significativo: es el aprendizaje en el cual el sujeto relaciona sus conocimientos previos con los nuevos dotándolos así de coherencia respecto a sus estructuras cognitivas.
4. Teorías sobre el aprendizaje.
El aprendizaje se ha estudiado desde distintos enfoques:
4.1.La teoría del condicionamiento clásico.
Los modelos conductistas entienden el aprendizaje como el resultado de la asociación mecánica entre estímulos, respuestas y consecuencias. La teoría más conocida dentro de esta escuela es la del condicionamiento clásico de Pavlov, quien estudió la respuesta de salivación de un perro ante un sonido que había sido previamente condicionado a la comida.
El modelo del CC partía de un hecho natural: salivación a la presentación de un estímulo (comida). Estímulo condicionado (EC: comida). Resultado Respuesta condicionada RC: salivación) Aquí no hay aún aprendizaje. El proceso de aprendizaje empieza cuando al animal (perro) extienda su conducta (salivación) a un estímulo que en principio no provoca una RC la acabe provocando. Así que en el experimento, se utilizó simultáneamente dos estímulos uno estímulo condicionado (EC: comida) y un estímulo neutro (EN: sonido). La presentación de un estímulo iba asociado al otro estímulo. El aprendizaje aparecía cuando a la presentación del EN (sonido) provocaba en el animal la RC (salivación). Naturalmente, cuando al cabo de un número determinado de presentación del EN si la aparición del EC (comida) el animal deja de salivar (RC).
4.2. La teoría del condicionamiento operante.
A la vez que Pavlov realizaba estos estudios surge el método de condicionamiento operante iniciado por Thorndike, quien estudió el aprendizaje por ensayo y error y formuló la ley del efecto. Según esta ley, las respuestas que van seguidas de una consecuencia gratificante tienden a repetirse más que las que van seguidas de insatisfacción o incomodidad. Skinner retoma esta línea de investigación y utiliza la llamada caja de Skinner; en ella se crea una situación experimental dentro de una caja, insonorizada y con una palanca, en la que introduce un animal (suele utilizar ratas y palomas). Una vez introducido el animal, espera a que dé una serie de respuestas emocionales, consecuencia de su situación de encierro, y elige una conducta tras la cual aparece comida. El animal asocia esa conducta al alimento y la repite cuando tiene hambre. En este tipo de condicionamiento, no es necesario que esté el estímulo presente para que se produzca la conducta.
Ejemplo de Condicionamiento Operante:
Paloma haciendo una elección*
4.3. La teoría del aprendizaje latente.
A caballo entre los modelos conductistas y cognitivo, es ampliamente desarrollada por Tolman y Honzik. Estos investigadores realizan ciertas experiencias sin ofrecer al animal los refuerzos habituales (comida...) y plantean la distinción entre aprendizaje y ejecución. Ratas que recorrían un laberinto inmediatamente después de haber satis-fecho su necesidad de hambre, cometían numerosos errores, cosa que no ocurría cuando realizaban el recorrido tras un periodo de abstinencia. Tolman explica que esta conducta se debe a que los animales habían elaborado mapas cognitivos. Los animales habían aprendido la conducta sin haberla ejecutado.
4.4. La teoría cognitiva social.
Bandura y Walters desarrollan esta teoría acentuando la importancia del aprendizaje por observación. En todas las culturas los niños aprenden múltiples conductas y actitudes a través de la observación. Son muchas las investigaciones que vienen a demostrar que los niños imitan más las conductas que son relativamente simples, cercanas a su competencia cognitiva y que reciben recompensas en otros.
4.5 La teoría genética
Según Piaget, el niño pasa por distintas etapas de aprendizaje y desarrollo y no puede llegar a las posteriores si no ha pasado por etapas anteriores de gran importancia, o si no ha aprendido determinados conocimientos o no ha sabido llegar a ciertos descubrimientos. Así, el niño va construyendo activamente. Distingue varios estadios que señalan la aparición de estas estructuras construidas sucesivamente:
- Estadio de la inteligencia sensoriomotriz o práctica, de las regulaciones afectivas elementales y de las primeras fijaciones exteriores de la afectividad. Esta etapa constituye el período del lactante y dura hasta la edad de un año y medio o dos años; es anterior al desarrollo del lenguaje y del pensamiento propiamente dicho.
- Estadio de la inteligencia intuitiva, de los sentimientos interindividuales espontáneos y de las relaciones sociales de sumisión al adulto. Esta etapa abarca desde los dos a los siete años. En ella nace el pensamiento preoperatorio: el niño puede representar los movimientos sin ejecutarlos; es la época del juego simbólico y del egocentrismo, y, a partir de los cuatro años, del pensamiento intuitivo.
- Estadio de las operaciones intelectuales concretas, de los sentimientos morales y sociales de cooperación, y del inicio de la lógica. Esta etapa abarca de los siete a los once-doce años.
- Estadio de las operaciones intelectuales abstractas, de la formación de la personalidad y de la inserción afectiva e intelectual en la sociedad de los adultos (adolescencia).
Al explicar el desarrollo de la inteligencia afirma que la vida mental es un proceso de asimilación y también una acomodación al medio o un ajuste de la experiencia pasada en el presente.
4.6. Aprendizaje por descubrimiento.
La perspectiva del aprendizaje por descubrimiento, desarrollada por J. Bruner, atribuye una gran importancia a la actividad directa de los sujetos sobre la realidad.
4.7. Aprendizaje significativo (D. Ausubel, J. Novak)
Postula que el aprendizaje debe ser significativo, no memorístico, y para ello los nuevos conocimientos deben relacionarse con los saberes previos que posea el aprendiz. Frente al aprendizaje por descubrimiento de Bruner, defiende el aprendizaje por recepción donde el profesor estructura los contenidos y las actividades a realizar para que los conocimientos sean significativos para los estudiantes.
4.8.Cognitivismo.
La psicología cognitivista (Merrill, Gagné...), basada en las teorías del procesamiento de la información y recogiendo también algunas ideas conductistas (refuerzo, análisis de tareas) y del aprendizaje significativo, aparece en la década de los sesenta y pretende dar una explicación más detallada de los procesos de aprendizaje.
5. Dificultades de aprendizaje.
En el mundo animal la posibilidad de de equivocación tiene graves consecuencias para la supervivencia del individuo. La selección natural como mecanismo rector de la evolución elimina todos los individuos que no puedan valerse por sí mismos. Cualquier cría que tenga problemas de movimiento, por ejemplo, está condenada a morir. Otra cosa distinta sucede en el campo de los humanos.
Se habla de dificultades o problemas de aprendizaje al referirse a determinadas áreas en las que el niño encuentra dificultad, o de forma más general, al hecho de que un niño tenga dificultades para aprender. Los problemas de un niño para aprender se pueden deber a distintas causas: inteligencia inferior a la media, discapacidad, falta de motivación, déficit sensorial o pertenencia a minorías étnicas o culturales, presentan resultados curriculares inferiores a la media, siendo destacado su retraso y dificultad en alguno de los aprendizajes instrumentales: lectura, escritura o cálculo. Se cree que esto se debe a trastornos en el sistema nervioso central. Las dificultades en el aprendizaje pueden ser temporales o permanentes (3).Si se tratan como categorías, habría que descartar de ellas las dificultades de carácter intelectual e incluir otras como retraso lector, dificultades en el aprendizaje de las matemáticas, hiperactividad, etc.(3).
6. Epilogo.
En cualquiera de sus formas -el loro que aprende palabras, el oso circense que baila, los chimpancés adiestrados para el "diálogo" con hombres o para el ejercicio de ciertas tareas mecánicas-, el aprendizaje animal consiste en el incremento del repertorio de signos y acciones instintivas correspondiente a su especie, y en la adecuada combinación de los signos y acciones aprendidos.
En los seres humanos, el aprendizaje incrementa su repertorio de símbolos (así aprende el niño el lenguaje de su grupo social) y de hábitos (en esto consiste el aprendizaje de la multiplicación aritmética, adquisición de un hábito mental, de la natación, adquisición de un hábito somático); y lo hace tanto para ser "más humano ", para perfeccionar lo que por naturaleza es, como para ser "más él mismo", para enriquecer lo que es como persona(5).
II
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La muerte de Séneca, óleo por Manuel Dominguez Sanchez (1871). Museo del Prado, Madrid.
Sèneca que pertany al estoïcisme, volia temperar les emocions, els sentiments, que son causa del sofriment, perquè ens fa fràgils, dependents en graus diversos. Controlar les passions, no eliminar-les, perquè això és impossible, però si minimitzar les seves conseqüències. Fer-se depenent és un mecanisme molt fàcil d’establir, però molt difícil de desfer-se. Avui, la dèria per els diners fa que la gent no s’ho passi bé. Una actitud antifràgil suposa reduir-hi al màxim aquesta dependència. El problema és que vivim un sistema capitalista on els diners s’ha convertit en la mesura del home. Tot el que ofereix el capitalisme, és susceptible de crear dependència. I això acaba per definir-nos. Som addictes a tot allò que la propaganda ens dirigeix. Ara, no cal sortit de casa perquè la propaganda faci la seva feina, des de la pantalla del mòbil et bombardeja constantment.
Hi ha un mecanisme psicològic fortament arrelat: “Els homes senten el bé amb menys intensitat que el mal” (Titus Livi) (pàg.199). Per això, l’aversió a perdre ens fa molt fràgils. Imaginem que juguem els nostres guanys al casino. Hi ha el factor impredictible del atzar (imprevisibilitat). També saps que l’aposta si la guanyes multiplica per deu els teus guanys. És raonable fer aquesta aposta? Per un addicte al joc –fragilitat en grau extrem - no hi opcions, jugarà si o si. També jugarà qui pensa que està en ratxa (positiva), malgrat que això és imprevisible (atzar). Qui no pot permetre's perdre jugar és una mala opció perquè et converteix en fràgil. Si t’ho pots permetre, llavors, la opció és més acceptable, perquè arruïnar-se no suposa cap d'alta baix financer.
Taleb, explicar com Sèneca feia front a aquestes situacions: fent volar la imaginació i imaginant-se situacions on ho perds tot. L’exemple de Sèneca: “Sèneca solia iniciar els seus viatges amb les mateixes pertinences que li quedarien desprès d’un naufragi”. Si el jugador del que parlaven fa un moment, imagines perdre tots el seus guanys (que les necessita per viure), no jugaria. El problema és que costa molta fer aquest pensament. Imaginar-se que perdem el mòbil, avui la gent se sent orfe si no té a ma el maleït artefacte, ens fa extraordinàriament fràgils. Si pensem que l’hem perdut, el món no s’acaba en aquell moment, ni tampoc després. Però pensar-hi dona esgarrifança. Les persones d’una certa edat, han viscut quasi tota la seva vida sense mòbil, hi també anàvem per el món sense una preocupació menys. Com diu Taleb: “El meu ideal del savi estoic modern és algú qui transforma la por en prudència, el dolor en informació, l’error en iniciació i el desig en acció.” (pàg.200)
Llegint el llibre de Nassim Nicholas Taleb, Antifrágil*, al capítol 10 parla de Sèneca.
Taleb parla del filòsof estoic Sèneca (I d.C). Sèneca va ser molt ric, però no com diu Taleb “la persona més rica del Imperi romà”. La seva riquesa va ser fruit entre d’altres el fet de la mort de Britànic i el repartiment del seus béns, Neró, va ajudar-hi. Algunes fonts malèvoles atribuïen la riquesa al fet que es guanyava la confiança de vells sense descendència per incloure'l al testament i d’altres, al negoci de la usura.
Vivim en un món fràgil. La fragilitat suposa la incapacitat de fer front allò inacceptable o en termes de Byung-Chul Han, la negativitat. Suposa falta d’autonomia, implica que estem massa condicionats. El llibres d’autoajuda son un exemple d’aquesta fragilitat. A les llibreries pots trobar-te llibres de Marc Aureli, Epictet, o Sèneca. Què fan aquest filòsofs? Nostre món necessita guies. Algú què ens digui el que cal i no cal fer, per això la figura del coaching (guia personal).
Per Taleb, cal reivindicar l’antifragilitat, que suposa la idea de la asimetria: “la fragilitat implica tenir més que perdre que guanyar, això implica més aspectes negatius que positius, és a dir, una simetria (desfavorable). L' antifragilitat implica tenir més que guanyar que perdre, això implica més aspectes positius que negatius, és a dir, una simetria (favorable).” (pàg.203)
Cal passar de la fragilitat a l’antifragilitat, hi ha una estació intermèdia, la robustesa. Al llibre hi ha una taula (pàg.48) que explica amb detall aquests tres conceptes. Poso un exemple per veure que vol dir aquests. Dins de les relacions humanes, la relació fràgil és l'amistat. Perquè podem ser molt dependents o acabar de ser una relació molt tòxica. En el cas del parentiu, la relació és robusta, perquè per dir-ho així, la família no la pots inventar, la trobes feta, les relacions familiars son estables, no hi ha sorpreses. La versió antifràgil ací és l’atracció. No hi ha expectatives ni compromisos i quan s’acaba cadascú retorna al seu estat anterior. Però les persones ens aferrem a les persones i també a les coses. Per això som fràgils.
"En Hobbes aún me sigue atrayendo todo: su valentía espiritual, la valentía de un hombre lleno de miedo; su soberana erudición que, con un instinto sin par, siente lo que debe confrontar dentro de sí y lo que debe dejar de lado porque está vacío y agotado; su reserva, que le permite guardar para sí, durante decenios, pensamientos maduros y vigorosos, decidir él solo el momento adecuado para ellos, sin dejarse influenciar ni enternecer; la alegría ante este círculo cerrado de enemigos que lo rodean, él, que es su propio partido, que deja que algunos se imaginen que pueden utilizarlo, pero que sabe defenderse contra cualquier abuso, y que, sin pretender nunca el poder rastrero, sólo hace exactamente lo necesario para que sus pensamientos sean escuchados; su constancia entre toda la vivacidad y frescura de su espíritu; su recelo ante los conceptos -¿qué otra cosa es su "materialismo"?-, y también su longevidad. A veces me pregunto si en mi atracción por él no desempeña un papel exagerado esos noventa y un años que vivió. Pues con los resultados de su pensamiento en cuanto tal no estoy casi nunca de acuerdo: su superstición matemática no me dice nada, y su concepción del poder es justamente la que yo aspiro a destruir.
Pese a lo cual, confío en él; los procesos de su vida y de su pensamiento me parecen auténticos. Es el adversario al cual escucho; jamás me aburre, y admiro la concisión y la fuerza de su lenguaje. La superstición conceptual de algunos filósofos posteriores me resultan mil veces mas desagradable que su superstición matemática. Yo confío en él y en sus años. Deseo para mi, es cierto, tantos años como los que él vivió, pues ¿cómo podría yo de otro modo llegar a tener la misma constancia, confirmar y corroborar mis experiencias fundamentales?; esas vivencias son hoy las mismas para todo el mundo, sólo hay que dejarles tiempo para que lo penetren a uno por completo*." (pág.190-1)
I. APRENDIZAJE.
1. Conducta y respuesta adaptativa.
La conducta animal refleja de forma extraordinaria la capacidad de adaptación a su entorno. A partir de la obra de Darwin, nuestra comprensión del mundo animal y por extensión la nuestra ofrece una multiplicidad perspectivas que podrían reducirse a estas dos: o bien los animales aprenden todo lo que hacen (enfoque conductista, haciendo hincapié en el aprendizaje), o bien saben instintivamente cómo hacerlo (enfoque etológico, que subraya el papel de la herencia). Ninguno de ambos extremos lo explica todo.
1.1. Lo adquirido: los conductistas
Hasta hace relativamente poco tiempo, la escuela dominante en la explicación del comportamiento (animal y humano), ha sido el conductismo, cuyas figuras más conocidas fueron J. B. Watson y B. F. Skinner. Los partidarios más radicales de esta corriente, como el propio Watson, sostenían que toda conducta, incluida la de respirar o la circulación de la sangre, es aprendida; creían que los animales nacen como una tábula rasa sobre la que el azar y las experiencias irán escribiendo sus mensajes. A través del condicionamiento, se va formando el comportamiento animal. Los conductistas diferenciaban dos tipos de condicionamiento: clásico y operante (o instrumental).
1.2. Lo innato: la etología
Por el contrario, la etología, disciplina desarrollada prioritariamente en Europa, sostiene que gran parte de lo que los animales hacen es innato (instintivo).
Los tres premios Nobel fundadores de la etología, el austriaco Konrad Lorenz, el holandés Niko Tinbergen y el alemán Karl von Frisch señalaron cuatro mecanismos básicos con los que la programación genética ayuda directamente a la supervivencia y adaptación de los animales: los estímulos señal (también llamados estímulo signo, clave, liberador o desencadenante), las pautas fijas de acción (o patrones fijos de conducta), los impulsos, y el aprendizaje preprogramado (que incluye la impronta).
1.2.1. Estímulos desencadenantes (releasers)
Los estímulos desencadenantes son señales toscas, incompletas, que permiten a los animales reconocer objetos e individuos importantes para su supervivencia cuando se los encuentran por primera vez, sin experiencia previa de aprendizaje con ellos. Un pico falso de madera funciona tan bien como el pico real del progenitor, incluso una aguja de punto con una mancha roja es efectiva para conseguir la respuesta de los pollos (esto se denomina estímulo supranormal).
Este uso sucesivo de una serie de desencadenantes aumenta considerablemente la especificidad de lo que eran en principio señales burdas y esquemáticas, estrategia frecuente en la comunicación animal.
1.2.2. Pautas fijas de acción
Un segundo descubrimiento importante de los etólogos es que muchos comporta-mientos complejos vienen preparados como pautas fijas de acción o patrones fijos de conducta, una especie de circuitos completos capaces de dirigir y sincronizar los movimientos coordinados de muchos músculos diferentes para realizar una tarea.
El primero de estos patrones analizado en detalle fue la conducta de los gansos de llevar rodando los huevos. Cuando un ganso ve uno fuera del nido, lo mira fijamente, estira el cuello hasta que su pico está justo al otro lado del huevo, y suavemente lo devuelve al nido.
Otros tipos de programaciones motoras son aprendidos. En la especie humana caminar, nadar, montar en bicicleta o atarse los zapatos, por ejemplo, comienzan aprendiéndose como laboriosos esfuerzos que requieren una atención consciente y completa.
1.2.3. Impulso
El tercer concepto general de la etología es el de impulso, o motivación. Los animales saben cuándo y hacia dónde emigrar, cuándo hacerse la corte, cuándo alimentar a sus crías, etc. En la mayoría de las especies animales tales habilidades son unidades de comportamiento que se activan o desactivan cuando es apropiado hacerlo.La conexión o desconexión de estos programas a menudo implica complejas relaciones de desencadenantes y temporizadores.
Un mecanismo simple por el que los animales alteran sus niveles de responsividad (sus umbrales de respuesta), y que puede en último término ayudarnos a explicar la motivación, es lo que se llama habituación. Fenómeno opuesto a la sensibilización (los umbrales necesarios para provocar una respuesta son cada vez menores), es esencialmente una conducta de aburrimiento: la presentación repetida del mismo estímulo lo hace ineficaz, causando una disminución en la intensidad o en la frecuencia, e incluso una extinción de la respuesta.
1.2.4. Aprendizaje preprogramado
La cuarta contribución que la etología ha hecho al estudio del comportamiento animal es el concepto de aprendizaje preprogramado. Los etólogos han mostrado cómo muchos organismos animales están concebidos para aprender habilidades concretas de forma específica en determinados momentos de sus vidas.
1.2.4.1. Impronta o troquelado
Un ejemplo famoso del aprendizaje preprogramado es la impronta. Los ejemplares jóvenes de ciertas especies, los patos por ejemplo, deben seguir a sus padres casi desde que nacen para sobrevivir. Si se sustituye al progenitor por un objeto que emita el sonido apropiado y se mueva, los patos pueden hacer la impronta con una amplia gama de objetos (pelotas de goma, cajas de zapatos, y seres humanos).
1.2.4.2. Características del aprendizaje preprogramado
La impronta, en consecuencia, tiene cuatro características básicas que la diferencian del aprendizaje normal: primero, un periodo de tiempo específico, o periodo crítico, en el que el aprendizaje ha de tener lugar; segundo, un contexto específico, normalmente definido por la presencia de un estímulo señal específico; tercero, una restricción en el aprendizaje para que el animal recuerde sólo una cualidad estimular específica, como el olor, e ignore otras características que a priori parecerían más relevantes; y cuarto, no hace falta ningún tipo de premio o recompensa (refuerzo positivo), para que el animal aprenda y recuerde lo aprendido.
El canto de los pájaros muestra todas las características del aprendizaje por impronta o troquelado; normalmente hay un periodo crítico en la vida de los pollos donde aprenden lo que tienen que aprender: los cantos de su especie, cantos seleccionados de entre el mundo de sonidos circundante.
1.3. Pautas de comportamiento complejos
La evolución, actuando sobre los cuatro mecanismos estudiados por los etólogos, ha generado una serie casi interminable de comportamientos asombrosos con los que los animales parecen estar perfectamente adaptados a su entorno.
El estudio del sistema de navegación de las abejas ha revelado muchos aspectos de los mecanismos empleados por los animales superiores. Hoy día se sabe que las palomas mensajeras, por ejemplo, usan el sol como brújula; son capaces de compensar su movimiento aparente, de percibir la luz ultravioleta y la polarizada y, en los días nubosos, utilizan una brújula secundaria de naturaleza magnética. Las palomas superan a las abejas en este último aspecto así como en la disposición de un mapa interno. La naturaleza de este mapa interno sigue siendo uno de los más intrigantes misterios de la etología.
1.4. La cuestión del altruismo
Un aspecto fascinante de algunas sociedades animales es el tipo de comportamientos en los que un animal parece despreocuparse o incluso perjudicarse a sí mismo en beneficio de otros. En un enjambre las obreras trabajan incesantemente en la colmena durante tres semanas, después de las cuales salen a buscar comida fuera otras dos o tres semanas hasta que se agotan. Las obreras ni siquiera dejan descendencia. ¿Cómo puede la selección natural favorecer este comportamiento?. Esta cuestión se plantea en casi todas las especies sociales.
El altruismo suele ser en la práctica parte de un sistema de ayuda mutua en el que los favores se hacen porque, con casi total seguridad, serán devueltos. Un chimpancé espulgará a otro de los parásitos de zonas donde él no puede llegar, porque después se cambiarán los papeles. Tal sistema, sin embargo, requiere que los animales sean capaces de reconocerse como individuos, y por tanto, de rechazar a aquéllos que aceptarían favores sin devolverlos luego(1).
La cuestión del altruismo plantea interesantes problemas a la teoría de la selección natural, puesto que la selección escoge a los individuos y no a los grupos, ¿por qué los individuos en ciertos casos son capaces de sacrificarse en los otros? La respuesta está en la selección familiar. Lo que lleva a un individuo a beneficiar a otro de su misma familia es el hecho de compartir muchos genes. Primarían así los "intereses" de los genes sobre los de los individuos, por lo que la selección se daría en realidad al nivel de los genes. Esta perspectiva, llamada del "gen egoísta", ha dado origen a toda una escuela de biología social, la sociobiología.
Pero también entre individuos no consanguíneos se observan conductas cooperativas, o por lo menos de control de la agresión, que parecen desafiar la lógica del "gen egoísta". La explicación es doble: por un lado actuaría el altruismo recíproco,es decir,la devolución de favores; por otro, [la aplicación del dilema de los prisioneros. ] permitiría entender cómo es a veces más rentable la cooperación, o el uso restringido de la violencia, que el egoísmo(2).
Ressenya: Wolfram Eilenberger, Espíritus del Presente . Los últimos años de la Filosofía y el Comienzo de una Nu...
