Defensa (modesta) del utilitarismo

Avui la paraula “utilitarisme” és veu -per a molts- com el pitjor del mals amb el àmbit ètic. Com a mi m’agraden els utilitaristes, voldria oferir una petita apologia del terme.

El terme apareix de la mà de Jeremy Bentham (1780) el pare del utilitarisme. Per què consti amb acte, el utilitarisme és una corrent ètica, que identifica allò que es bo amb el valor de  l’ utilitat. I a més, afirma que tots els esser humans volen la felicitat que identifiquen amb el plaer i rebutgen el dolor. Una altre qüestió es si això es cert. Bentham com bon positivista que era, estableix una llei: el principi de utilitat: “principi de la màxima felicitat per el major nombre de persones". Aquest és el criteri que ha de promoure la transformacions de la societat.



I.Kant


Des de altres postures ètiques el utilitarisme s’exposa a moltes crítiques. Això es així, perquè no hi ha cap postura ètica que no tingui punts febles. Per exemple, I.Kant (s.XVIII)  va establir l’afirmació que el que compte es la “ètica de les conviccions”. Els essers humans són un fi i mai un mitjà. Això naturalment, es posar-hi el llisto molt alt. Si a la matinada truquen a la porta i apareixen dos homes amb gavardines negres i molta mala llet, i et pregunten si a la porta del costat els teus veïns són jueus, quina resposta hi has de donar? La resposta de Kant, es dir la veritat, sempre. El utilitarista, donaria un altra resposta, perquè dir la veritat es sentenciar-hi a la desaparició dels nostres veïns. Respostes alternatives, com “no ho sé”, “no sabia que eren jueus”, etc.

El pobre Kant no sé si s’ho hauria repensat. En tot cas, l’excel•lència ètica pot arribat a tenir conseqüències nefastes. També amb el utilitarisme. Hi poso un exemple força colpidor. Al conte de Ursula K. Le Guin que es diu: “Los que se alejan de Omelas”, hi ha un bon exemple de les limitacions del utilitarisme de J.Bentham. Sintetitzan molt la història ens diu el següent: A la ciutat d’ Omelas tot son flors i violes, per dir-ho així. La felicitat envaeix tots els recons de la ciutat. Les persones son honestes, bones persones. Però a Omelas hi amaguen un secret amarg. A un dels edificis en el soterrani ho viu un nen: .  

 "En el cuarto hay un niño sentado.   Podría ser un niño o una niña.  Aparenta unos seis años pero en realidad tiene casi diez.   Es retrasado mental.   Tal vez nació anormal o se ha vuelto imbécil por el miedo, la desnutrición y el abandono. (...) Todos saben que existe, todo el pueblo de Omelas. Algunos han ido a verlo, otros se  contentan únicamente con saber que está allí.   Todos saben que tiene que estar.  Algunos comprenden la razón, otros no pero ninguno ignora que su felicidad, la belleza de su pueblo, la ternura de sus amigos, la salud de sus hijos, la sabiduría de sus becarios, la habilidad de sus artesanos, incluso la abundancia de sus cosechas o el esplendor de su cielo dependen por completo de la abominable miseria de ese niño."





Què hi diria J.Bentham ? La resposta utilitarista es ven clara: s’ha deixar el nen allà dins, perquè el principi utilitarista s’ho posar el major be per en major nombre de persones. Què fàcil es dir els tòpics de torn, però, si surt el nen, Turut viola. Adéu al mon idíl•lic de Omelas. Ja sé que el exemple no deixa marge per la retòrica. Per suposat, Kant clamaria al cel, malgrat haver enviat als seus veïns al infern, per qüestions ètiques. Les situacions límits posant al descobert a totes les corrents ètiques  buits i esquerdes que posen de manifest les dificultats del esser humans en aquestes qüestions de que es bo o dolent.








En aquest punt faig apareix el nostre heroi filosòfic: J.S.Mill. Ell segueix la tradició del utilitarisme ampliant les seves fronteres. Els crítics han dit que el utilitarisme de Mill ja no es utilitarisme. D’aquesta polèmica domèstica en el àmbit filosòfic ho deixen corre. Mill reivindica la virtut. La resposta al nen de Omelas es deixa-ho lliure. Per què? La resposta es semblant a la de Kant, per dignitat humana. La felicitat no es assumpte exclusivament individual també té una dimensió social. Si volen de veritat una societat humana diu J.S.Mill he de treballar per construir-hi personalitats fermes i dignes. Cóm? Mitjançant l’educació. Establint valors com la compassió, la solidaritat, la recerca de l’excel•lencia, en tots els àmbits de la nostre vida, i en aquest camí podem topar amb la felicitat. Aquesta és un subproducte de tota aquesta activitat que el home cerca per fer el be i gaudir del plaer. Mill afirmarà que la societat ha de ser lliure i democràtica per poder tirar endavant el projecte de creació d’una societat oberta i respectuosa amb les minories i capaç de oferir el marc adequat per que cada persona poguí cercar el seu propi camí amb companyia dels altres.  I Deu? J.S.Mill considera que la virtut i la recerca de la felicitat no te rés a veure amb el Deu del cristianisme.  


Diàlegs de Pedralbes: Reptes ètics de l’edició genètica

 



Antoni Bassas modera el debat sobre els reptes ètics de l'edició genètica al Monestir de Pedralbes. On hi participen el professor de recerca de l'Institut de Biologia Evolutiva (UPF-CSIC), Tomàs Marquès-Bonet, i Daniel Gamper, professor de Filosofia de l'Universitat Autònoma de Barcelona.

17/10/2020




La intervenció de Tomàs Marquès-Bonet és entenedora i molt didàctica. Parlà de principis bàsics de biologia evolutiva. Parlà del genoma humà (18'). Una de les clau és entendré la diversitat humana com expressió de riquesa, en un món sense aquesta diversitat, molt probablement, és duria a un estancament evolutiu. (25')

A partir del 36' parlà de progressos en les tècniques genèticas. I en aquest context, apareix la figura del microbiòleg Francis Mojica (Alacant) (CRISPR) tècnica que apareix investigant bacteris, i com el seu genoma tenia fragments repetitits de virus, què permetia al bacteri ser inmmune a aquest virus. Això va permetre a  les investigadores Charpentier i Doudna portar aquesta investigació a un altre nivell. Aquestes investigadores van guanyar el Premi Princip d'Asturias al 2015, però no al impulsor, Francis Mojica. A més el 2020 van ganyar el Premio Nobel de Química 2020 por el desenvolupament d'un mètode per editar el genoma: CRISPR/Cas9.

El investigador F.Zhawg, afirma que: "La edición del genoma se aplica inicialmente a Drosophila melanogaster (84,85) y se extiende rápidamente a una amplia gama de organismos. Una herramienta de edición del genoma ideal debe tener un ensamblaje de nucleasas simple, eficiente y de bajo costo que pueda apuntar a cualquier sitio sin mutaciones fuera del objetivo en los genomas. CRISPR / Cas9 tiene el potencial de convertirse en una herramienta de edición del genoma confiable y fácil, después de abordar algunos problemas. Beneficiándose de la simplicidad y adaptabilidad de CRISPR / Cas9, abre la puerta para revelar la función genética en biología y corregir defectos genéticos en enfermedades. Se necesitan más estudios para explorar las características y mejorar el rendimiento de CRISPR / Cas9, especialmente la especificidad, los efectos fuera del objetivo y los métodos de entrega de CRISPR / Cas9. Por ejemplo, los resultados recientes de secuenciación profunda de todo el genoma serán útiles para seleccionar sitios diana adecuados y diseñar una declaración de ARNg altamente específica*." 

*Feng Zhang, Yan Wen and Xiong Guo, CRISPR/Cas9
challenges, (Human Molecular Genetics, 2014, Vol. 23, Review Issue 1 )

Es parla de límits (52') bioètics que totes aquestes investigacions comporten. El límit, de moment, és la manipulació germinal, però no la somàtica. Teràpies per combatre malalties, i no millores

Les preguntes del públic apareixen al (1h 04' 56"). 

Criticas al utillitarismo

 Críticas al utilitarismo*


En 1884 el barco Mignonette sufrió un naufragio del cual salieron con vida cuatro marineros. Éstos estuvieron a merced de las aguas durante 14 días sin agua y una lata de comida. Al cabo de estos 14 días la situación era desesperada, el grumete Parker, yacía en la proa del bote salvavidas, más cerca de la muerte que de la vida. Unos días después los restantes tripulantes llegaron a plantearse la posibilidad de echar a suertes quien debía morir. Finalmente, los tres marinos más experimentados decidieron sacrificar a Parker para poder alimentarse y sobrevivir.



Jean Louis Théodore Géricault


Las cuestiones morales se plantean en estos dos términos:

1) La moralidad de un acto depende sólo de sus consecuencias; deberá hacerse aquello que produzca el mejor estado de cosas, una vez consideradas todos los factores;

2) No solo debemos preocuparnos, en lo que se refiere a la moral, por las consecuencias, hay deberes y derechos que debemos respetar por razones que van más allá de las consecuencias.

En conclusión, ¿se reduce la moral a contar vidas y echar el balance de costes y beneficios, o hay deberes morales y derechos humanos tan fundamentales que están por encima de tales cálculos? Y si hay derechos así de fundamentales –sean naturales, sagrados, inalienables o categóricos-, ¿cómo sabremos cuáles son y qué les hace ser fundamentales?


I.- El utilitarismo de J.Bentham (1748-1832)


Su idea principal consiste en el principio de la máxima felicidad para el mayor número de personas. Maximizar la felicidad que supone el saldo favorable entre el placer y el dolor. Según Bentham, debe hacerse aquello que maximice la utilidad. Ésta hay que entenderla como cualquier cosa que produjese placer o felicidad y cualquiera que evitase el dolor o sufrimiento.

Este principio tiene su razón de ser, según Bentham, en que el ser humano está gobernado por placer y el dolor. Además éstos determinan que debemos hacer; el patrón de lo que está bien y de lo que está mal.

La afirmación del utilitarismo se basa en la idea común de que a todos nos gusta el placer y huimos de dolor. Sobre esta base el utilitarismo funda su idea de la vida moral y política. El maximizar la utilidad es un principio que puede extenderse tanto a los individuos como a los legisladores.

II.- Objeciones al utilitarismo.

1.- Los derechos individuales.

 Se le critica al utilitarismo su falta de sensibilidad a los derechos individuales. Para los utilitaristas los individuos son importantes, pero sólo en el sentido de que las preferencias de cada uno deben contar junto con las demás. La lógica utilitarista supondría poder aceptar lo siguiente:

Echar cristianos a los leones.

¿Está justificada a tortura en alguna ocasión? Un terrorista coloca una bomba en la ciudad, ¿está justificado la tortura para descubrir dónde está?

La ciudad de la felicidad. Ursula K. Le Guin, “Los que andando se marchaban de Omelas” (Doce moradas del viento, Edhasa, Barcelona, 2004).


2.- Una unidad común de valor.

El utilitarismo quiere una ciencia de la moral fundada en una contabilidad moral en la que sea posible medir, agregar y calcular la felicidad. Evalúa las preferencias sin juzgarlas. ¿Por qué debería ser juzgada mis preferencias por la lucha libre americana en vez de asistir a un recital de poesía? ¿Cómo medir preferencias diferentes? El utilitarismo encuentra una regla para medirlas. Es la utilidad el canon para medirlas.

Los críticos al utilitarismo ponen en cuestión precisamente que sea ese el canon para medirlas.

El análisis coste y beneficio intenta aportar racionalidad y rigor cuando hay que tomar decisiones sociales complejas; para ello traduce todos los costes y beneficios a un valor monetario y entonces los compara.

Los beneficios del cáncer de pulmón.

La tabaquera Philip Morris –Checoslovaquia- encargó un análisis en el que se concluía que el Estado checo ingresaba más por el tabaco de lo que gastaba en salud. El Tesoro ganaba 147 millones de $ al año.

Los depósitos de gasolina explosiva.

Los fabricantes de coche preferían indemnizar a las posibles víctimas que cambiar el sistema que hacía vulnerable al coche. La indemnización era de unos 200000$ por la vida humana.

Todos los críticos del utilitarismo, afirman que no es posible medir y comparar todos los valores y bienes con una sola escala. Las legislaciones actuales, tienden a valorar la vida en términos monetarios, en función de una serie de parámetros.


III.- J.S. Mill (1086-1873)



Las objeciones contra el principio de Bentham de la “mayor felicidad” suponía dos presupuestos:

1) No da la importancia que se merece la “dignidad humana” y a los derechos individuales, y

2) Se equivoca a reducir cualquier aspecto que tenga importancia moral a una sola escala de placer y dolor. ¿Son convincentes?

J.S.Mill, creía que tenía replica a estos dos reproches, desde la óptica del utilitarismo.

1.- El argumento a favor de la libertad.

Mill intenta reconciliar los derechos individuales con la filosofía utilitarista. En su obra “Sobre la libertad” (1859) ofrece una defensa cerrada de la libertad individual. Su principio es que las personas deberían ser libres de hacer lo que quieran con tal de que no perjudiquen a otros. El Estado no debe interferir en la libertad individual para proteger a una persona de sí misma o para imponer la que la mayoría crea que es la mejor manera de vivir. Los únicos actos por los que una persona ha de rendir cuentas a la sociedad son los que afecten a otros.

Mill Afirma que “ (...) Considero que la utilidad es la instancia decisiva en todas las cuestiones éticas; pero ha de ser utilidad es el sentido más vasto, fundamentado en los intereses permanentes del hombre en cuanto ser capaz de progresar” (Sobre la libertad)

Mill piensa que la maximización de la utilidad debe verse a largo plazo. Pues, con el tiempo, respetar la libertad individual conducirá a la mayor felicidad humana. Permitir que la mayoría imponga sus ideas, es a largo plazo nefasto, pues haría que la sociedad fuese más infeliz a largo plazo. Piensa que la controversia entre diferentes maneras de concebir la felicidad, propiciara una discusión que puede disipar prejuicios arraigados en la sociedad y elevar el tono moral de la sociedad. Una sociedad donde no haya discusión, piensa Mill, acaba siendo una sociedad opresiva que mina cualquier atisbo de individualidad.

Mill intenta la defensa de la libertad individual en los límites del utilitarismo. Para Mill coartar la libertad individual es inaceptable porque le impide desarrollarse como persona. El ideal de autodesarrollo y autonomía de la persona supone, llegar a los límites que el utilitarismo clásico estaría dispuesto a aceptar. El conformismo social es el peor enemigo para ese autodesarrollo individual.

Mill se enfrentaba a la aparición del fenómenos de las masas y veía en ellas una “tiranía” que podía ser mayor que cualquier gobierno despótico. Ésta idea proviene de Alexis de Tocqueville. Mill piensa que el carácter es un elemento a tener en cuenta en la idea de autonomía. Una sociedad masificada, piensa, creará personas adocenadas, fácilmente manipulables e influenciables, creando así, a seres pasivos. Los actos y sus consecuencias siendo importantes no son lo único importante. Importa el carácter, porque determina en qué clase de hombre me convierto.

2.- Placeres más elevados.

La réplica de Mill a la segunda objeción contra el utilitarismo –que reduce todos los valores a una sola escala- también descansa en ideas morales independientes de la utilidad. En el utilitarismo (1861), intenta mostrar que los utilitaristas pueden distinguir los placeres más elevados de los que son menos.

En Bentham no hay distinción de valores superiores o inferiores, lo que hay es la intensidad y duración del placer o el dolor que produce. Es decir, sólo se tiene en cuenta lo cuantitativo. Para Bentham eso que llamamos virtudes nobles, son los que producen un placer más fuerte, más prolongado. La falta de distinción entre placeres superiores e inferiores tiene que ver con la idea que las preferencias pueden medirse con la misma escala de utilidad.

Mill quiere ir más lejos que Bentham al distinguir entre placeres superiores y placeres inferiores, es decir, es posible evaluarlos no solo por la cantidad sino por su cualidad.

Mill afirma las tesis del utilitarismo: “ (...) tota acció és bona en proporció a la seva tendencia a promoure la felicitat, i dolenta n proporció a la seva tendencia a produir el contari de la felicitat. Per felicitat s’enten plaer i absència de dolor; per infelicitat, dolor i privació de plaer”(El utilitarisme, cap.2,[8], pàg.56)

Esta promoción de fe de las tesis utilitaristas se matiza con la introducción de la siguiente idea: Existen placeres que son superiores a otros. ¿Cómo podemos determinarlo? Mill propone un criterio simple: “Si de dos plaers n’hi ha un que decididament tothom prefereix, o almenys tots els que els han experimentat, i axiò sense tenir en compte cap sentiment d’obligació moral a preferir-lo, aquest plaer és el més desitjable” (Idem, [11] pàg.58).

Este criterio supone introducir una idea aristocrática: no todos los juicios de valor valen lo mismo. Para determinar la bondad de un juicio valorativo deberemos atenernos a la calidad del juez en cuestión. Dónde calidad significa la introducción de un ideal humano de autodesarrollo e independencia de juicio. Además, este criterio de moralidad se asienta en nuestro auténticos deseos: “El únic indici que pot haver de que qualcom és desitjable és que realment sigui desitjat per la gent” (Idem.)

Este criterio de excelencia choca con la constatación que preferimos muchas veces placeres inferiores a superiores. ¿No estamos deseando salir volando de un concierto de música clásica –hemos asistido por compromiso-, y encender la televisión para presenciar nuestro culebrón favorito?

3.- Shakespeare contra Los Simpson.

Casi nadie quiere reconocer que les apetece más ver un capítulo de Los Simpson que en enfrascarse en la lectura de una obra de Shalespeare. Si se les pregunta si creen que Shakespeare es superior a Los Simpson todos contestaran que sí. ¿Por qué muchos prefieren ver a Los Simpson en vez de leer al inmortal escritor inglés? Para Mill la respuesta habría que buscarla en el autodesarrollo de la personalidad que choca con limitaciones en las esferas institucionales y de la propia sociedad que prefiere las simples de Homer a las desaguisados de Otelo. Para que pueda interesar más Otelo que Homer deberíamos elevar el nivel de la sociedad a través de aquellas personas que por sus cualidades excepcionales puedan elevar el “tono moral de la sociedad”. Es en este contexto donde se afirma: “És millor ser una persona insatisfeta que no un gorrí  satisfet; millor ser Sòcrates insatisfet que no un ximple satisfet. I si el ximple o el gorrí opinen de forma diferent, és perquè només coneixen el seu propi costat de la questió. L’altra part, en aquesta comparació, coniex tots dos costats” (El utilitarisme, cap.2, pàg.61)

Mill parece deslizarse hacia una visión de la condición humana más compleja que la simple visión de J.Bentham, el ideal humano parece que no puede ser encerrado en las consideración de placer y dolor; sino que dibujamos un ideal que nos hace querer acercarnos a él. Juzgamos que el Fedón, por ejemplo, es un gran obra de arte, no porque nos guste más que diversiones menores, sino porque activa nuestras facultades superiores y nos vuelve más planamente humanos.


*El presente texto sigue el desarrollo del capítulo 2, con algunos retoques, el texto de Michael J.Sandel, capítulo 2 de “Justicia. ¿Hacemos lo que debemos?”. Ed.Debate, 2011.

J.S.Mill, L’utilitarisme, estudi preliminar de Miquel Costa, ed.62.


Javier Sádaba y la filosofía de la religión

 Javier Sádaba, Lecciones de filosofía de la religión, Enfoques 6, Mondadori,  Madrid, 1989.


El texto de Sábada, es un intento de pensar la religión desde un punto de vista analítico. Eso quiero decir, que hay que situarse fuera de las corrientes tradiciones que según el autor, no hacen justicia a lo que debería ser una filosofía de la religión propiamente dicha.

Una de las características de la filosofía analítica es que todo lo que tocan, lo deshacen en un ejercicio filosófico que tiende al bricolaje lingüístico. Por ejemplo, “Dios existe”, esta afirmación filosófica, es en manos de la filosofía analítica, un ejercicio donde las diferentes parte de la proposición son analizadas hasta la extenuación. ¿Qué significa Dios?, ¿Qué significado tiene “existe”?. Para un creyente, la afirmación es una obviedad, para el no creyente, la afirmación se transforma en una negación: “Dios no existe”. Cada uno de ellos, dará sus pertinentes justificaciones.

El texto tiene como hilo conductor a Wittgenstein y su análisis de la Rama Dorada de Frazer, para comprender lo que debería ser una filosofía de la religión que no sea ni metafísica ni teología. Wittgenstein, se contenta con decir, que más allá del lenguaje, surge el misterio, lo que no es decible. Ese límite no debe traspasarse. 

La propuesta de Sádaba es la siguiente. La religión “representa los límites del mundo” (pág.109). Sabada nos dice que la religión no es una creencia (pág.108). Sentirse en el límite de lo que somos, y ese somos, permite comprender, la religión, por ejemplo, “podía haber sido mío”(pág.110). Esa esa la contribución de Sádaba al anàlisis de lo que debería ser una propedéutica de la filosofía de la religión.  

En el texto, no quiere entrar en la historia de las religiones, ni nada parecido a lo que sería una religión empírica. Es verdad, que muchos de los autores que tratan de cultivar la filosofía de la religión, son creyentes, pero este hecho, no es decisivo ni descalificante. Este esfuerzo por espiritualizar lo que sea la filosofía de la religión, hace que sea mucho más útil, la lectura de “Por qué necesitamos la religión**” de Eugenio Trías. Sádaba habla de límite, y Trías ha propuesto precisamente toda su filosofía como "filosofía del límite".


** Eugenio Trías, Por qué necesitamos la religión. Círculo Cuadrado, Debolsillo, Barcelona, 2000.




El PSC-PSOE y las almas bellas

 




La felicidad de las "almas bellas*"


* "Alhora, per tal de conservar la puresa del seu cor, ella defuig el contacte de la realitat efectiva i perservera en la impotència que consisteix a renunciar al seu si mateix refinat fins a la darrera abstracció, com també a otorgar-se substancialitat o a transformar el seu pensament en ésser i a confiar-se a la diferència absoluta." (pàg.192)

["Y, para conservar la pureza de su corazón, rehúye todo contacto con la realidad y permanece en la obstinada impotencia de renunciar al propio sí mismo llevado hasta el extremo de la última abstracción y de darse sustancialidad y transformar su pensamiento en ser y confiarse a la diferencia absoluta (Hegel)]

El texto, críptico donde los haya, quiere expresar la idea del paso del "yo" (subjetividad) al "nosotros" (intersubjetividad). De la consciencia a la autoconsciencia. De la razón al espíritu. Hegel, a través de la figura del "alma bella", pasa factura al romanticismo de Schiller. La conciencia que no quiere salir de sí mismo, hacia el mundo,está abocada  a la impotencia, sea la locura o en el balneario. La "conciencia concienzuda" (J.N.Findlay), rechaza el mundo, porque es oscuro e irracional, desde esa conciencia, todo le parece mal. Para Hegel, sólo hay una vía para salir de esa parálisis. La conciencia "concienzuda" al juzgar se ve necesariamente, envuelta con lo que no quiere mezclarse. Como dice magistralmente, Eusebi Colomer: " El alma bella se niega a creer que las heridas del espíritu se curan sin dejar cicatriz, que los hechos son lo imperecedero, que lo que ha sido peude dejar de ser, si es devuelto a sí mismo por el espíritu**" (pág.280)

Todo este proceso de la conciencia hacia el Espíritu, necesita del mal y del perdón. El alma bella es capaz de reconocer el mal de ahí su crítica al mundo, pero le falta la dimensión del perdón, la reconciliación con el mundo.


* G.W.F.Hegel, Fenomenologia de l'esperit. Vol.2, Trad. Joan Leita, edició a cura de Ramon Valls i Plana, Textos filosòfics.  Editorial Laia, Barcelona 1985.

** Eusebi Colomer. El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. Vol.II. El idealismo: Fichte, Schelling y Hegel. Blblioteca Herder, ed.Herder, Barcelona, 1986. Sin duda, los tres volúmenes  son una de las hazañas más importantes en la historia de la filosofía del siglo XX hecha en España.

Renacimiento: La Reforma y Contrarreforma

I. La Reforma

El retorno a las fuentes originarias que propugna el Renacimiento se extiende también al campo religioso. La Reforma intenta una renovación de la vida religiosa del hombre. Se trata de hacer revivir una espiritualidad íntima, personal y consciente, mediante el contacto directo con el Evangelio, libre de estructuras e interpretaciones históricas tradicionales, que desvirtúan su forma y su mensaje salvador. Esta vuelta al sentido original del texto evangélico lleva consigo una labor filológica en vistas a restablecer la pureza del mismo.


La idea del retorno a las fuentes religiosas es iniciada por Erasmo de Rotterdam, pero quien la divulga es Martín Lutero (1483-1546). Lutero inicia en 1517 la llamada Reforma protestante con sus famosas 95 tesis de Wittenberg contra las indulgencias.


Las tesis luteranas más importantes son:

- La única fuente de salvación es la palabra de Dios que se halla en la Biblia; la Tradición no es criterio religioso. La Iglesia no puede establecer dogmas. Niega también la autoridad del Papa y la jerarquía eclesiástica.

- Lo único que salva al hombre es la fe en la persona de Cristo (doctrina de la justificación por la fe). Ello implica negar la existencia del Purgatorio y el culto a la Virgen y a los santos. La fe no es racional ni razonable; por tanto, la filosofía tiene que separarse de la religión.

- El pecado original corrompe absolutamente la naturaleza humana. El hombre no tiene libertad, pues ya está predestinado por Dios desde la eternidad; no puede hacer nada para salvarse. Las obras no tienen valor, no son ni buenas ni malas.

- El hombre interpreta libre e individualmente las Escrituras. Los ritos sólo tienen valor simbólico. Niega los sacramentos, excepto el bautismo y la eucaristía. Los votos religiosos y el celibato eclesiástico no tienen sentido.
M.Lutero


I.Calvino


Las doctrinas de Lutero tienen diversas interpretaciones en otros reformistas, como Melanchton, Zuinglio, Bohme y Calvino. Extreman su postura en varios puntos:

- En la doctrina de la predestinación exageran la libre voluntad de Dios, que salva o condena, sin que el hombre pueda hacer nada por evitarlo. El destino del hombre ya está determinado por Dios desde la eternidad. Por eso, para los calvinistas, los signos externos de riqueza y prosperidad son síntoma de bendición y salvación. Según Calvino, Dios tiene escogidos -predestinación- desde la eternidad a sus elegidos y éstos lo conocen medianteun signo interior: la llamada divina que aparece cada vez que se ha llevado a término una obra con toda la perfección adecuada.

- Al hombre le basta la fe, la confianza en Dios, para salvarse. La fe se basta a sí misma, no tiene necesidad de fundamentos racionales o filosóficos.

- La revelación y la interpretación bíblica es personal; cada uno puede tener una iluminación particular sobre las Escrituras. De ahí la proliferación de sectas, en la medida que cada nueva interpretación, posibilita la diversidad de las Escrituras.

Los sacramentos sólo tienen un valor simbólico; son meras ceremonias alegóricas.

Por otra parte, en Inglaterra, Enrique VIII rompe con Roma y asume la autoridad religiosa en 1553. Se crea así la iglesia anglicana, de carácter nacional.

La Reforma y el trabajo como vocación.

+El Renacimiento no es una ruptura con elpasado, sino su prolongación y el resultado de sus líneasde fuerzasy esto incluye el aspecto religioso.

+ La Reforma -Lutero y Calvino- significo una revalorización de la nueva moral colectiva.

+La traducción de las Sagradas Escrituras al alemán,por Lutero, jugaron un papel esencial. En ellas, hay una identi-ficación entre "vocación"y "profesión": significa  en Calvino la sacralización de la labor humana.

+El trabajo deviene medio de santificación personal: Dios quiere que consiga mi salvación a través de una tarea bien realizada: purificación espiritual.



II. La Contrarreforma

Las ideas de la Reforma protestante rompen el ideal de la unidad religiosa de Europa. Ante esta alarmante situación se habilitan una serie de medidas, unas nacidas en el seno de la Iglesia y otras adoptadas por los príncipes católicos, con el fin de corregir y frenar el avance del protestantismo: es la llamada Contrarreforma.



Entre las disposiciones acordadas cabe nombrar:

—La celebración del concilio de Trento.

—El restablecimiento y reorganización del Tribunal de la Santa Inquisición, cuya finalidad es velar por la integridad y pureza de la fe católica.

—La instauración de la Congregación del índice, cuya misión consiste en revisar y condenar los libros inmorales y heréticos.

La Iglesia cuenta también con el apoyo de nuevas órdenes religiosas: Compañía de Jesús, Hermanos de San Juan de Dios, Capuchinos, Carmelitas descalzos. Escuelas Pías. Por otra parte, la mística llega a su más alto grado de desarrollo y esplendor con las figuras de santa Teresa de Jesús y san Juan de la Cruz.

Por su enorme influencia en la contrarreforma, explicitamos algunos aspectos del concilio de Trento, de la Compañía de Jesús y de la mística española.

En el concilio de Trento (1545-1563) intervienen famosos teólogos españoles: Laínez, Salmerón, Melchor Cano y Covarrubias. Las resoluciones más destacadas de dicho Concilio son:

— El restablecimiento del valor de la jerarquía eclesiástica, de las ceremonias, de los ritos y del culto a la Virgen y a los santos.

— Necesidad de los sacramentos, que son siete.

— Reconocimiento del valor de las obras; la fe sin obras es fe muerta.

— Niega la libre interpretación de la Biblia y considera que ello compete de manera exclusiva al magisterio de la Iglesia. Proclama la Vulgata como texto bíblico oficial de la Iglesia.

 Declara al papa como autoridad suprema de la Iglesia.
 Se ordena la creación de seminarios, para la formación de los futuros sacerdotes.

El Renacimiento: Maquiavelo y Tomás Moro

Nicolás Maquiavelo (1469-1527)

1. Contexto político y cultural.

Dos rasgos sobresalientes de su personalidad intelectual son su vinculación al humanismo y su profundo interés por la política.

1) Maquiavelo es un humanista. El humanismo se caracteriza por el regreso a los clásicos grecolatinos con la intención de promover a partir de ellos, una nueva configuración de la vida y de la cultura. Maquiavelo se vuelve a los clásicos del mundo romano.

La república romana ofrece una historia con multitud de ejemplos y lecciones para los políticos de cualquier época.

2) Maquiavelo está interesado por la política. Intervino activamente en su ciudad, Florencia, y le permitió un conocimiento directo y dramático de la diplomacia.




Maquiavelo fue nombrado por Piero Soderini como Secretario, este cargo le acarreo profundas antipatías y enemistades con los partidarios de los Medici. Tesis como las que de la valoración de una acción política debe hacerse por sus resultados y no por la moralidad de los medios empleados, que la virtú poco o nada tiene que ver con las virtudes cristianas, etc, fueron contrastadas con una experiencia política vivida durante esos años ((1502- 1512). En 1512, la República florentina dejó de existir y con ella los servicios prestados por "el muñeco de Soderini" según agria expresión de los partidarios de los Medici que volvieron a gobernar. En está situación de paro forzoso, es donde aparece la labor teórica de Maquiavelo: El Príncipe, Los discursos sobre la primera década de Tito Livio.




Mientras se crean los estado centralizados, Italia permanece políticamente estancada y dividida en multitud de pequeñas repúblicas y principados enfrentados entre sí. Esta desunión favorecía la intervención militar de potencias extranjeras en tierras italianas -España y Francia-. Maquiavelo como Secretario de la República florentina, hizo esfuerzos para mantenerse a flote como diplomático, para salvaguardar la independencia de la República. Su fracaso, conllevó, el final de la República. 

2. República y Monarquía.

Maquiavelo escribe sus obras políticas: El príncipe; Discursos sobre la primera década de Tito Livio". en ellos aparece una cierta discrepancia. En los Discursos, se muestra claramente partidario de la república como sistema político, en El príncipe toma en consideración solamente la monarquía absoluta o principado como forma de gobierno.

Siguiendo a Aristóteles, Maquiavelo distingue tres sistemas políticos o formas de gobierno: monarquía, aristocracia y democracia.

Estos sistemas (buenos en su origen) pueden degenerar y degeneraron de hecho históricamente, transformándose: tiranía, oligarquía y estado de desorden, injusticia y descontrol.

Para Maquiavelo este esquema constituye, la pauta o secuencia que inexorablemente "siguen los estados en su desarrollo histórico". Está idea de los ciclos, supone la idea de que la historia se repite, los acontecimientos suceden siempre del mismo modo.

Los ciclos se repetirán indefinidamente, si no fuera porque los Estados suelen desaparecer sojuzgados por otros más fuertes y mejor organizados (Discursos I,2, pág.35).

El ideal republicano.

Los Discursos se realizan por encargo de ciudadanos privados integrantes del "Orti Oricellari" y se dedican a un análisis de las repúblicas.

La organización política preferible es una forma mixta, en particular, un gobierno en el cual el poder se distribuya entre los notables y el pueblo, a la vez que oponen y se limitan recíprocamente. Y pone como ejemplo, al Senado y al pueblo en Roma. 

Así considera que una república bien organizada es el mejor sistema de gobierno. La república tiene las siguientes ventajas:

1) En la república se logra el bien común en la medida en que la mayoría de los conciudadanos se hallan comprometidos con él. (Discursos, II, 2).

2) La república es el régimen que mejor salvaguarda (garantiza) la libertad. La libertad constituye un elemento esencial del bien común y una aspiración permanente de los pueblos. (Discursos, II, 2).

3) Donde hay libertad, hay progreso. Cuando los ciudadanos son libres se produce siempre un progreso mayor y más rápido que cuando carecen de libertad. (Discursos, I, 58). 

4) La república es, en fin, el régimen más estable, por varias razones:

a) Porque el pueblo es más prudente y suele tener mejor juicio que un príncipe (Discursos, I,59).

b) Porque la república se adapta con mayor facilidad a la diversidad de las circunstancias, por lo cual "tiene una vida más larga y conserva por más tiempo su buena suerte que un principado". (Discursos, III, 9).

c) Porque la república no tiene el problema sucesorio que afecta al principado, ya que "tiene medios para elegir (...) infinitos jefes (..)". (Discursos, I, 20).

Esta defensa de la república es, en Maquiavelo, una defensa de la libertad: de la libertad de los individuos en le marco del estado, y también de la libertad del estado frente al poder y la injerencia de otros estados. La voluntad y la decisión de mantenerse libre constituye un fin esencial del estado. 

El príncipe y la reforma del Estado 

La república bien organizada, donde impera la ley y la virtud, es el régimen más duradero, pero en su naturaleza está la imposibilidad de perpetuarse indefinidamente. Maquiavelo no se hace ilusiones y reconoce que hasta el sistema político mejor fundado ha de terminar deteriorándose.

En el pensamiento de Maquiavelo confluyen, pues, la teoría de la decadencia histórica inexorable de los estados y el hecho constatable de la precaria situación política de Italia. Su teoría de "la rueda de las formas de gobierno" estaba en el retorno a la monarquía constituye una salida histórica de una situación de corrupción democrática; por su parte, el hecho de la decadencia y de la debilidad de los estados italianos lleva a Maquiavelo a suspirar por la aparición de una monarquía salvadora.

Esta perspectiva (estado de corrupción, posibilidad y modo de superarlo) permite comprender la coherencia existente entre los Discursos y El príncipe, a pesar de su aparente discrepancia: el sistema ideal sigue siendo la república, pero la necesidad de salir del estado de decadencia y de corrupción exige la acción fuerte y decidida de un monarca. (Discursos, I, 19).

3. La ciencia política.

Maquiavelo suele ser considerado como el creador de la ciencia política. Para ello, combina el recursos a la experiencia, ateniéndose a los hechos, y de otra parte, la explicación de los hechos a partir de principios teóricos de carácter racional.

La perspectiva empírica: los hechos.

Maquiavelo propone atenerse exclusivamente a los hechos, al margen de cualquier otra consideración (El príncipe, XV). La novedad que representa esta forma de considerar la actividad política es triple:

1) Maquiavelo se aleja de la manera tradicional de dirigir consejos a los príncipes. El texto pertenece a un género literario denominado de "espejo de príncipes" popular en la Edad Media, consistía en dirigirse a un príncipe aconsejándole sobre la forma de gobernar, es decir, "lo que debería hacer"desde el punto de vista moral.

Maquiavelo subraya que su propósito es exponer cómo se gobierna efectivamente un estado y cómo se comporta de hecho la gente. El gobernante debe atenerse en exclusiva a los hechos, a fin de sobrevivir y mantenerse en el poder. 

2) Maquiavelo rechaza otro género literaria político: las utopías.

3) Maquiavelo rechaza la manera usual de hacer filosofía política a través de discusiones teóricas, juzgan lo que es desde el punto de vista de "lo que debe ser". 

La perspectiva racional: los principios.

Los hechos por sí mismo, no bastan. Es necesario seleccionarlos, ordenarlos, considerarlo y explicarlos a partir de ciertos principios. Maquiavelo introduce ciertos principios, a modo de postulados que orientan y determinan el modo en que se desarrolla su teoría.

1) La naturaleza humana es la misma en todos los lugares y épocas.

La invariabilidad de la naturaleza humana es un principio suficientemente confirmado por la historia (y por tanto, por los hechos). El político ha de tener siempre presente este principio cuando analiza los acontecimientos del pasado, ya que gracias a él es posible inferir reglas de carácter general aplicables en circunstancias similares y, por tanto, es posible prever el futuro. Este principio de invariabilidad podría denominarse "inducción histórica". (Discursos, III, 43).

2) La maldad del ser humano.

Maquiavelo establece que ha de partirse del supuesto de que todos los hombres son malos. El gobernante no ha de hacerse ilusiones acerca de una ilusoria bondad natural de los seres humanos (Discursos, I, 3).


4. La política y el Estado.

La política es el arte de crear, engrandecer y conservar un Estado en la mejor forma y durante el mayor tiempo posible. Para ello se requiere de dos ingredientes:

a) El estado es un organismo autónomo cuyo fin es su propia supervivencia y expansión. Al estado le es esencial una política de fuerza para mantener su libertad y autonomía. Y la guerra como instrumento para conquistar nuevos territorios o sometiendo a los vecinos.

2) El interés del príncipe se identifica con el interés del estado. el fin último y el único criterio decisivo para la actuación del príncipe es el interés del estado.

La razón de Estado.

Maquiavelo nunca uso la expresión de razón de Estado. ¿Por qué hablamos de razón de Estado en Maquiavelo?

1) El Estado o, más propiamente, la comunidad política, es un bien trascendente superior al individuo o a los grupos particulares que lo componen. Las decisiones sobre los intereses de esa comunidad pueden tomarse, dependiendo de las circunstancias históricas concretas, de una forma más o menos participativa, pero en todo caso resulta prioritaria ante cualquier interés particular.

2) En el establecimiento o "salvación" de un Estado todo medio es válido y legítimo, debiendo utilizárselo sin consideración a su moralidad o inmoralidad, sino únicamente tomando en cuenta el criterio del éxito en la finalidad perseguida (El príncipe, XVIII).

Virtud y fortuna.

Virtud y prudencia.

El príncipe ha de estar adornado de ciertas cualidades -si quiere tener éxito en la tarea de gobernar- fundamentalmente de virtud y prudencia, aunque ésta sea parte de aquélla.

1) La virtud (virtú) no se refiere a la concepción cristiana. Se caracteriza como vitalidad, el vigor y la energía que caracterizan a un gobernante y a un estado capaces de emprender con decisión las acciones necesarias para mantener y acrecentar su existencia y su poder. Se trata de la virtud propia de los príncipes, pero también lo es del conjunto de los ciudadanos. De ella depende el presente y el futuro de los Estados. Dicha virtud se da en las repúblicas, inculcada y favorecida por la ley.

2) Además se requiere prudencia. La prudencia maquiave-liana está más cerca de la sagacidad, de la astucia que de la sabiduría. Es la inteligencia práctica consistente en la capacidad para deliberar y decidir con acierto respecto de los medios que pueden asegurar el éxito del gobernante. Maquiavelo utiliza las figuras del león y del zorro como la combinación del vigor del león y la prudencia del zorro (El príncipe, XVIII).

Virtud, prudencia y fortuna.

Maquiavelo sabe que el éxito no depende solamente de las virtudes del príncipe, hay que tener en cuenta factores externos que pueden dar al traste los objetivo del príncipe. La fortuna es el concepto que utiliza para designar aquellos factores que se hallan fuera del control del príncipe.

Oponerse a la fortuna supone ejercer la prudencia y la virtud. La fortuna ofrece oportunidades que el político "prudente" ha de saber reconocer y aprovecharse. En esta idea se basa el oportunismo político. Y la virtud sirve para amortiguar los efectos de la fortuna.

5. Política y religión.

La religión como factor de cohesión social.

La religión es utiliza para propósitos estratégicos. No le interesan las cuestiones de dogma, sino desde la perspectiva sociológica, como un hecho social, que puede y debe ser utilizado por los gobernantes. Maquiavelo hace una crítica a la Iglesia católica en la figura del papado desde dos frentes: a) por la poca ejemplaridad de la conducta de los eclesiásticos y b) por el freno político que ejerce papado como un estado dentro de un estado.

La crítica al cristianismo.

La crítica ha referencia a que ésta exalta la vida contemplativa en perjuicio de la vida activa, favoreciendo la resignación. (Discursos,II,2).

La Utopía

Tomas Moro (1478-1535)

1.- Contexto: Utopías renacentistas y la revalorización del trabajo.

La cuestión del trabajo y su reivindicación alcanza su expresión más clara en los utopistas del siglo XVII (T.Moro) e inicios del siglo XVIII (Campanella y Bacon).

La palabra utopía significa "lo que no está en ninguna parte". Y "lo que no está en ningún tiempo" puede llamarse "ucrónico. Lo contrario de las utopías son las distopías. La utopía desarrollará una nueva temática: la racionalización del trabajo, el urbanismo, el estado, la propiedad privada y el desarrollo de las técnicas.

2.- Tomás Moro (Thomas More)

Tomás Moro es conocido sobre todo por su obra Utopía editada en 1518 por Erasmo de Rotterdam. El título completo de la obra es "Sobre la mejor condición del Estado y sobre la nueva isla de Utopía". Se trata de la descripción de un Estado ideal, así como de una crítica social de la Inglaterra de su tiempo. El potencial crítico de las utopías es el motor de su razón de ser. La crítica se centra sobre las condiciones reales de su tiempo, mientras que su propuesta alternativa tiende a lo normativo, es decir, como debería ser la sociedad que queremos.




T.Moro y Erasmo de Rotterdam


La Utopía está influida por Platón -República y Leyes-, que introducirá las ideas de comunidad de bienes, igualdad entre hombres y mujeres y del rango supremo de la sabiduría en el gobierno. A diferencia de Platón, extendió la comunidad de bienes a toda la sociedad - Platón la centraba en los guardianes-. La estructura social en Moro es la eliminación de las clases sociales. No hay pobres ni mendigos. Moro admitió la tolerancia y se opuso a toda persecución por razones de creencias. Su tolerancia tenía como límite: a los que negaban la existencia de Dios y la inmortalidad del alma y el premio y el castigo en la vida futura.

Moro plantea el "Estado óptimo" (Utopía) no se halla en parte alguna, pero constituye el ideal de todos los Estados. Establece una estrecha relación entre religión y moral, bien y virtud. El "Estado óptimo" está fundado en la virtud. La Utopía tiene un sistema democrático con un monarca que vela por el bienestar material.



Moro introdujo en su Utopía numerosos detalles de organización del Estado, como las formas de distribución del trabajo. Gracias a éstas se elimina toda servidumbre económica y se da oportunidad para el ocio moral e intelectual. El placer moderado, en el sentido epicúreo, desempeña un papel destacado en la utopía de Moro. Los ciudadanos son felices porque pueden gozar de los placeres simples y no tienen ninguna ansia por obtener cosas superfluas.

3. Utopías renacentistas y revalorización del trabajo.

+La mentalidad en la cuestión del trabajo puede rastrearse en la mayoría de autores de la época, pero en donde alcanza su manifestación más nítida es en los utopistas del siglo XVI(T. Moro) e inicios del siglo XVII (Campanella y Bacon).

+Se desplaza el interés del sistema platónico -en la República- por una nueva utopía en la que se revaloriza el trabajo.

+Ruptura con el esquema mítico del pensamiento antiguo, por el cual toda ‚poca de bienestar y prosperidad debía retrotraerse a un pasado remoto e inalcanzable.

+La utopía no está ubicado fuera del espacio, no lo está fuera del tiempo: no son anacrónicas, sino perfectamente sin-crónica.

+ Las utopías: racionalización del trabajo.


4. Utopías renacentistas y apología de la técnica.

+ paradigma renacentista: mágico-animista: proclive a lo escatológico (milenio).Todo ello con connotaciones herméticas y cabalísticas.

+ El paradigma renacentista: se quedaron demasiado a "ras de tierra". Permanecieron demasiado apegados a un tipo de experiencia en exceso empírica y poco teórica, frente a un modo de trabajo que combinara lo empírico con lo teórico (la experiencia del técnico con la sistematización del lógico),que constituir la esencia del cartesianismo y la ciencia moderna.


Bibliografía:

J.M. Navarro Cordón, T. Calvo Martínez. Historia de la filosofía. Anaya.

Rafael del Águila Tejería. Historia del la teoría política. vol. II. Alianza. Madrid, 1990.

Notas:

(1)Tomás Moro será proclamado santo por Pío XI en 1935.

El Renacimento (II): Filosofía renacentista

III. Filosofía renacentista

Filosóficamente se produce un retorno a la cultura clásica grecorromana, reinterpretada por los autores renacentistas. Fruto de esta actividad es el humanismo renacentista, con una visión antropocéntrica y naturalista del hombre, frente al teocentrismo medieval. Se ha dicho que el renacimiento supone un cambio de paradigma. Éste se distancia del anterior, el paradigma aristotélico-ptolemaico que había establecido el modelo teórico y práctico de entender la realidad. Desde el siglo XIV, este paradigma, comienza a resultar un estorbo más que una ayuda. Los hechos parecen no darle la razón a dicho paradigma y llega un momento en el que se está ya en otro modelo. Éste nuevo paradigma es el mágico--animista. Éste paradigma será reemplazado por el paradigma mecánicista. Descartes pondrá las bases y Newton lo culminará. Este modelo es el propio del Renacimiento. Existen dos grandes corrientes filosóficas:

1.- La propiamente humanista, con diversos grupos y tendencias. El platonismo, con M. Ficino y Pico della Mirandolla en la Florencia de los Médicis y Botticelli; el aristotelismo de influencia averroísta, que florece más en Padua, y tiene en Pomponazzi su figura más representativa; y diversos grupos de estoicos, epicúreos y escépticos, como Lipsio, Valla o Montaigne.Además, aparecerán toda una serie de materiales que crearán malentendidos que se saldarán con propuestas sincréticas. Estos materiales provienen del Corpus Hermeticum de Hermes Trismegistos -tres veces máximo-, los Oráculos Caldos y los Himnos Órficos. Todas estas escuelas o grupos tienen como denominador común la mirada reinterpretadora hacia el pasado clásico, centrándose en el hombre como eje de pensamiento: Antropocentrismo. Un concepto de Hombre que se quiere completamente diferente del medieval, sometido a la visión escolástica y cristiana (teocentrismo), ya que resalta sus valores naturales y terrenales, dejando en un segundo plano lo sobrenatural o divino.El enfrentamiento entre Razón y Fe, Filosofía y Teología, tendrá, al contrario que en la Edad Media, un saldo favorable a la Razón. "El hombre rige y dirige su propia conducta y su propio destino" (Pico della Mirándola)

2.- Corriente naturalista.Los humanistas, como hombres puramente de letras que eran, se despreocuparon bastante de los desarrollos científicos de su época; sin embargo hubo otro grupo que estaba muy atento a la ciencia de su tiempo, aun cuando también situaban al hombre en el centro de sus reflexiones.Los más importantes fueron Nicolás de Cusa y Giordano Bruno. Éste sostiene varias ideas interesantes y polémicas. En primer lugar, una integración del humanismo y el naturalismo científico. En segundo lugar, afirma la infinitud del universo, apoya la teoría heliocéntrica de Copérnico y, en consecuencia, considera que la tierra es un planeta más y no el centro del mundo; rompiendo, de este modo, con la división entre tierra y cielo, pues ambos están regidos por las mismas leyes. En tercer lugar, propugna un modelo organicista del universo, entendiéndolo como algo vivo, como un organismo. Afirma, además, que es una especie de manifestación o despliegue de Dios: es lo que se ha dado en llamar panteísmo, que significa que Dios no es trascendente a la naturaleza, sino inmanente a ella.Sostener estas ideas le conducirá a la hoguera en Roma en el año 1600.

IV. Platonismo y aristotelismo: Valla, Ficino, Pico de la Mirándola, Pomponazzi y Montaigne.


1. Lorenzo Valla.




Lorenzo Valla (1407-1457) en su obra "Del verdadero y del falso bien" crítica el ascetismo estoico y contra los excesos del ascetismo monástico, en oposición a la tesis sobre el placer. Realiza un intento de recuperación del epicureismo sobre bases cristianas. Valla afirmará que todo lo que ha hecho la naturaleza "no puede ser sino santo y laudable", y el placer es interpretado desde esta óptica.El placer se da un diferentes planos. existe un placer sensible -el cuerpo-, que es el más bajo; después vienen los placeres del espíritu, de las leyes, de las instituciones, de las artes y de la cultura. Por encima de todos ellos, se encuentra el amor cristiano de Dios.

2.- Marsilio Ficino y la Academia platónica de Florencia.


Marsilio Ficino (1433-1499) se dedicó a tres actividades fundamentales: 1)fue traductor; 2) fue pensador y filósofo, y 3) también mago. También fue sacerdote y filósofo. Sus tres actividades se hallan estrechamente vinculadas entre sí y resultan inseparables.

1) Su labor de traductor destacan a Platón, Hermes Trismegistos -Corpus Hermeticum-, los Himnos de Orfeo, los Comentaria in Zoroastrem, Ficino consideraba a estas fuentes como auténtica -de hecho eran falsas-, y suponía que Platón dependía de estas fuentes de la sabiduría.

2) Su pensamiento consiste en una forma de neoplatonismo cristianizado, repleto de interesantes observaciones, entre las que pueden citarse: a) el nuevo concepto de filosofía como revelación, b) el concepto de alma como "copula mundi" y c) un replanteamiento en sentido cristiano del amor platónico.

a) La filosofía nace como iluminación de la mente, como afirmaba Hermes Trismegistos.El disponer y encauzar el alma de un modo que la convierta en intelecto y la haga acoger la luz de la revelación divina, que es aquello en lo que consiste la actividad filosófica, coincide con la religión misma.

b) Ficino distingue cinco grados decrecientes de perfección: Dios, ángel, alma, cualidad (forma) y materia. El alma es el nexo de unión entre los niveles superiores y los inferiores.

c) El amor según Ficino, siguiendo al Eros platónico, se alcanza de la siguiente manera: " En los cuerpos amamos la sombra de Dios; en las almas, la similitud con Dios; enlos ángeles, la imagen de Dios. Así en el tiempo presente amamos a Dios en todas las cosas, y amamos finalmente todas las cosas en él. Al vivir así, llegaremos a aquel grado en el que veremos a Dios y todas las cosas en él.

3) Ficino no dudo en proclamarse mago. El mundo en su universal animación de todas las cosas, en virtud del espíritu que se halla presente en todos los cuerpos y que permite al alma actuar sobre los cuerpos y éstos sobre aquélla. Este espíritu llena toda la realidad, así, el espíritu del cielo es más puro. La magia natural tendía a predisponer adecuadamente el espíritu que hay en el hombre para que reciba en la mayor medida posible el espíritu del mundo y absorba su vitaidad "mediante los rayos de los astros que resulten atraídos de la forma más oportuna".


3. Pico de la Mirándola.





Pico de la Mirándola (1463-1494)destacó sus aportaciones en : a) a la magia y al hermetismo, añadió también la cábala. b) Quiso introducir también a Aristóteles en el programa general del irenismo doctrinal - una actitud irenista es la de aquel que intenta crear o conservar la paz por la vía fácil de evitar las confrontaciones-, c) Además experimentó la necesidad de reaccionar contra los síntomas de un incipiente fenómeno de involución y simplificación de algunos humanistas, y quiso defender asimismo algunas conquistas de la escolástica, d) Puso de relieve un vivo deseo de que la reforma religiosa no se limitase al plano teórico, sino que afectase también la vida y comportarse un retorno a la pureza de costumbres.

1) Pico y la cábala.

La cábala es una doctrina mística ligada a la teología hebrea, que se presenta como una revelación especial hecha por Dios a los judíos, con el fin de conocerlo mejor y entender mejor la Biblia. La cábala conjunta dos aspectos: uno de ellos, teórico doctrinal (que entre otras cosas implica una particular interpretación alegórica de la Biblia) y otro aspecto práctico-mágico.Este segundo aspecto encierra la necesidad del concurso de los ángeles, del poder místico de la lengua hebrea, así como los diez nombres que indican los poderes y atributos divinos, las llamas sefirot. El resultado de todos ello consiste en la contemplación divina.

Pico es responsable del error histórico al considerar la cábala se remontaba a Moisés, quien había transmitido oralmente en forma de iniciación esotérica. Yates en su estudio sobre Girodano Bruno nos dice lo siguiente: "(...). Los sefirot son "los diez nombres más corrientes de Dios y, en conjunto, forman su único y gran nombre".(..) Al contemplar las letras del alfabeto hebreo y sus combinaciones, en la medida en que constituyen el nombre de Dios, el cabalista contempla al mismo tiempo a Dios y sus obras, a través del poder del nombre.".

2) Pico y la doctrina acerca de la dignidad del hombre.

La doctrina acerca de la dignidad aprace como derivada de la sabiduría de Oriente y, en particular, de las sentencia del Asclepius, obra atribuida a Hermes Trismegistos.

Pico explica el porque de la diginidad del hombre al afirmar que todas los seres están ontológicamente determinados, a ser lo que son. En cambio el hombre es la única criatura que ha sido colocada en la frontera entre dos mundos y que posee una naturaleza no predeterminada. Así síl hombre puede elevarse hasta la vida de la pura inteligencia y ser como los ángeles, e incluso subir todavía más. La grandeza y el milagro del hombre residen, pues, en ser artífice de sí mismo, autoconstructor:

"No te he dado ni rostro, ni lugar alguna que sea propiamente tuyo, ni tampoco ningún don que te sea particular, ¡oh Adán!, con el fin de que tu rostro, tu lugar y tus dones seas tú quien los desee, los conquiste y de este modo los poseas por ti mismo. La Naturaleza encierra a otras especies dentro de unas leyes por mí establecidas. Pero tú, a quien nada limita, por tu propio arbitrio, entre cuyas manos yo te he entregado, te defines a ti mismo. Te coloqué en medio del mundo para que pudieras contemplar mejor lo que el mundo contiene. No te he hecho ni celeste, ni terrestre, ni mortal ni inmortal, a fin de que tú mismo, libremente, a la manera de un buen pintor o de un hábil escultor, remates tu propia forma."

La afirmación de dignidad del hombre y su carácter protéico hacen de él un ser extraordinario, pero interesa retener que el discurso lo pronuncia Dios, es decir, el hombre renacentista afirma la dignidad del hombre como un ser singular que Dios nos ha concedido. La afirmación de la vida y del hombre se fundamentan en la voluntad divina.



4. El aristotelismo renacentista.

4.1. Las interpretaciones de Aristóteles.

Históricamente han existido tres interpretaciones básicas de Aristóteles: Aristóteles afirmó que gracias al entendimiento los seres humanos podemos alcanzar el conocimiento intelectual de la realidad y señaló que es incorpóreo e inmortal. Para demostrar su inmaterialidad destacó que el entendimiento es capaz de conocer la naturaleza de todos los cuerpos, cosa que no podría ocurrir si fuese corpóreo: si el entendimiento o intelecto fuese material su naturaleza física determinaría el tipo de conocimiento que podría alcanzar, del mismo modo que cuando utilizamos un cristal para ver un objeto, el color de dicho cristal modifica la cualidad del color que gracias a él vemos; si realmente somos capaces de alcanzar el conocimiento de todas las cosas, y este conocimiento es objetivo, es preciso concluir que el órgano o facultad que utilizamos para ello no puede tener naturaleza material alguna. Pero los textos en los que presenta estas ideas no son claros por lo que se dieron distintas interpretaciones del intelecto o entendimiento.

1) Es la alejandrista que se remonta a Alejandro de Afrodisia -siglo II-III-. Éste sostenía que en el hombre está el intelecto potencial, pero que el intelecto agente es la Causa suprema (Dios), la cual al iluminar el intelecto potencial posibilita el conocimiento. En tales circunstancias no hay lugar para un alma inmortal, dado que ésta habría de coincidir con el intelecto agente.

2) En el siglo XI Averroes elaboró la tesis según la cual existiría un intelecto único para todos los hombres y separado. Se desvanecía así toda posibilidad de hablar de inmortalidad del hombre, ya que sólo era inmortal el intelecto único. Asimismo era típica de esta corriente la llamada "doctrina de la doble verdad", que distinguía entre las verdades accesibles a la fuerza de la razón, de las accesibles a la sola fe.

3) La interpretación tomista, que había intentado llevar a cabo una armonización entre aristotelismo y la doctrina cristiana. Santo Tomás consideró que las almas de los animales y de las plantas se destruyen con sus cuerpos ya que no son subsistentes por sí mismas sino formas de la materia, pero esto no es así en el caso del alma humana: el principio intelectivo de cada alma humana es inmaterial e incorruptible o inmortal.

4.2. Pietro Pomponazzi.




Pomponzzi (1462-1525) en su obra De inmortalitate animae discutía sobre la inmortalidad del alma. Pomponazzi tomó una postura alejandrista con ciertos matices.

El alma intelectiva es principio del entender y del querer, inmanente al hombre. Con respecto al alma sensitiva de los animales, el alma intelectiva del hombre es capaz de conocer lo universal y lo suprasensible. sin embargo, no es una inteligencia separada, ya que no puede conocer si no a través de las imágenes que les llegan de los sentidos. En tales circunstancias el alma no puede prescindir del cuerpo: si se la priva de éste, no podrá desempeñar la función que le es propia. Por tanto hay que considerarla como una forma que nace y perece junto con el cuerpo, ya que no tiene ninguna posibilidad de actuar sin cuerpo.

Es artículo de fe la inmortalidad del alma, lo cual debe probarse con los instrumentos de la fe, es decir "con la revelación y con las escrituras canónicas", mientras que los demás argumentos no resultan apropiados. Pomponazzi afirma que no le cabe ninguna duda sobre este artículo de fe. En la postura de Pomponazzi se aprecia la teoría de la doble verdad.

En el orden moral, afirmará que la virtú se salva mejor con la tesis de la mortalidad que con la de la inmortalidad del alma, porque quien sea bueno en vista del premio que se otorgue en el más allá corrompe en cierto modo la pureza de la virtud, subordinados a algo distinto de ella misma.

En su "De incantationibus" (El libro de los encantamientos) afirmará que todos los acontecimientos, sin excepción, pueden explicarse a través del principio de la naturalidad, incluyendo también todo lo que ocurre en la historia de los hombres.

La modernidad de Pomponazzi en cuanto aristotélico reside en que, cuando la experiencia se oponga a los escritos de Aristóteles, prefiere la autoridad de aquélla.. La experiencia, y no Aristóteles, es la que siempre tiene razón.



5. El renacer del escepticismo.

5.1. Michel de Montaigne.

El epicureismo y el estoicismo sólo constituyen instancias marginales. En cambio, las tesis escépticas de la mano de Sexto Empírico gozaron durante el siglo XVI de seguidores. El escepticismo logró, además, crear un clima cultural peculiar, sobre todo en Francia, que halló en M.Montaigne (1533-1592) su expresión más elevada.


En sus celebres Ensayos el escepticismo convive junto con una fe sincera. El escepticismo es una desconfianza de la razón, no pone en discusión la fe, que se mueve en un plano diferente y en consecuencia resulta estructuralmente inatacable por la duda.

La naturalidad del conocimiento de Dios depende de manera total y exclusiva de la fe. Por tanto, un escéptico siempre será fideísta.

El fideísmo de Montaigne no es el de un místico, y el interés de los Ensayos se centra de forma predominante en el hombre y no en Dios. El "conócete a ti mismo", se convierte para Montaigne en programa del auténtico filosofar. Más aún: los filósofos antiguos se proponían conocer al hombre con objeto de alcanzar la felicidad. Éste objetivo también se encuentra en el centro de los Ensayos. Hay que plantearse cuál es el camino que sigue la razón escéptica, la que sostiene Montaigne, para alcanzar estos objetivos, aquella razón que con respecto a todas las cosas se interroga con cautela ""¿qué sé?" (que sais-je?).

El "conócete a ti mismo" no podrá llegar a una respuesta sobre la esencia del hombre, sino únicamente sobre las características del hombre individual, respuesta que se obtiene viviendo y observando cómo viven los demás, tratando de reconocerse a uno mismo reflejado en la experiencia de los otros. Los hombres son notablemente distintos entre sí, y ya que no es posible establecer la misma norma para todos, cada uno debe construirse una sabiduría a la medida. Montaigne dispone de una regla general: decir sí a la vida, en cualquier circunstancia.

"Yo propongo una vida baja y sin brillo, más para el caso es indiferente que fuera relevante. Igualmente se aplica toda la filosofía moral a una existencia ordinaria y privada que a una vida de más rica contextura; cada hombre lleva en sí la forma cabal de la humana condición." (Ensayos, III,Cap.II. Del arrepentimiento)



Bibliografía:

G.Reale; Antiseri,D. Historia del pensamiento filosófico y científico. vol II. Del humanismo a Kant. ed.Herder. 4ed.Barcelona.2001.


Ressenya: Espíritus del Presente

  Ressenya: Wolfram Eilenberger, Espíritus del Presente . Los últimos años de la Filosofía y el Comienzo de una Nu...